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1. 乾
乾、元亨。剰貞。彖曰、大哉乾元、萬物資始。乃統天。雲行雨施、品物流形。大明終始、六位時成。時乘六龍、以御天。乾道變化、各正性命、保合大和、乃利貞。首出庶物、萬國成寧。象曰、天行健。君子以自強不息。
初九、潜龍、勿用。象曰、潜龍勿用、陽在下也。九二、見龍在田。利見大人。象曰、見龍在田、徳施普也。九三、君子終日乾乾、夕惕若。厲无咎。象曰、終日乾乾、反復道也。九四、或躍在淵。无咎。象曰、或躍在淵、進无咎。九五、飛龍在天、利見大人。象曰、飛龍在天、大人造也。上九、亢龍有悔。象曰、亢龍有悔、盈不可久也。用九、見群龍无首。吉象曰、用九、天徳不可爲首也。
文言曰、元者善之長也、亨者嘉之會也、利者義之和也、貞者事之幹也。君子體仁足以長人、嘉會足以合禮、利物足以和義、貞固足以幹事。君子行此四徳者。故曰、乾元亨利貞。
初九曰、潜龍勿用、何謂也。子曰、龍徳而隠者也。不易乎世、不成乎名、遯世无悶、不見是而无悶。樂則行之、憂則違之。確乎其不可抜、潜龍也。九二曰、見龍在田、利見大人、何謂也。子曰、龍徳而正中者也。庸言之信、庸行之謹、閑邪存其誠、善世而不伐、徳博而化。易曰、見龍在田、利見大人、君徳也。九三曰、君子終日乾乾、夕陽若、属元答、何謂也。子曰、君子進徳修業。忠信所以進徳也。修辭立其誠、所以居業也。知至至之、可與幾也。知終終之、可與存義也。是故居上位而不騎、在下位而不憂。故乾乾。因其時而場。難危元密實。九四曰、或躍在淵、无咎、何謂也。子曰、上下元常、非爲邪也。進退元恒、非離群也ェ君子進徳修業、欲及時也。故元轡。九五曰、飛龍在天、利見大人、何謂也。子曰、同聲相応、同気相求。水流湿、火就燥。雲従龍、風従虎。聖人作而萬物親。本乎天者親上、本乎地者親下ョ則各従其類也。上九目、亢龍有悔、何謂也。子曰、貴而元位、高而元民、賢人在下位而元輔。是以動而有悔也。
2．坤
坤、元亨。利牝馬之貞。君子有彼往、先迷、後得主。利西南得朋、東北喪朋。安貞士弓象曰、至哉坤元、萬物資生。乃順承天。坤厚載物、徳合元覇、含弘光大、品物威亨。牝馬地類、行地元頭。柔順利貞、君子彼行。先迷失道、後順得常。西南得朋、乃與類行。東北喪朋、乃終有慶。安貞之吉、応地元彊。象曰、地勢坤。君子以厚徳載物。初六、履霜堅氷至。象曰、履霜堅氷、陰始凝也。馴致其道、至堅氷也。六二、直方大、不習元不利。象曰、六二之動、直以方也。不習元不利、地道光也。六三、含章可貞。或従王事、元成有終。象曰、含章可貞、以時発也。或従王事、知光大也。六四、括襲。元各元誉ョ象曰、括嚢、无咎、慎不害也。六五、黄裳、元l弓象曰、黄裳、元吉、文在中也。上六、龍戦子野。其血玄黄。象曰、龍戦子野、其道窮也。用六、利永貞象曰、用六永貞、以大終也。
文言曰、坤至柔而動也剛。至静而徳方。後得主而有常。含萬物而化光。坤道其順乎、承天而時行。積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。臣弑其君、子弑其父、非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由弁之不早弁也。易曰、履霜堅氷至。蓋言順也。直其正也、方其義也。君子敬以直内、義以方外。敬義立而徳不孤。直方大、不習元不利、則不疑其所行也。陰難有美、含之以従王事、弗敢成也。地道也、妻道也、臣道也。地道無成、而代有終也。天地變化、草木蕃、天地閉、賢人隠。易曰、括嚢、无咎元誉ョ蓋言謹也。君子黄中通理、正位居體。美在其中、而暢於四支、発於事業。美之至也。陰疑於陽必戦。爲其嫌於m元u陽也故称龍需。猶未離其類也。故称血需。夫玄黄者、天地之雑也。天玄而地黄。
3. 屯
屯、元亨。利貞。勿用有彼往。利 建侯。象曰、屯剛柔始交而難生、動乎険中。大亨貞、雷雨之動滿盈。天造草味、宜建侯而不寧。象曰、雲雷屯。君子以経倫。 初九、磐桓。利居貞。利建侯。象、難磐桓、志行正也。以貴下賎、大得民也。六二ュ屯如、連如、乘馬班如。匪冠、婚嬢。女子貞不字、十年乃字。象曰、六二之難、乘剛也。.十年乃宇、反常也。六三、即鹿元虞、惟入子林中。君子幾不如舎。往菩。象曰、即鹿元虞、以従禽也。君子舎之、往喜、窮也。六四、乘馬班如。求婚嬢往、吉元不利。象曰、求而往、明也。九五、屯其青。小貞吉、大貞凶。象曰、屯其膏、施未光也。上六、乘馬班如。泣血漣如。象曰、泣血漣如、何可長也。
4. 蒙
蒙、亨。匪我求童蒙、童蒙求我。初盤告。再三涜。漬則不告。利貞。象曰、蒙山下有険。険而止蒙。蒙亨、以亨行、時中也。匪我求責蒙、童蒙求我、志応也。初簸告、以剛中也。再三漬、涜則不告、漬蒙也。蒙以養正、聖功也。象曰、山下出泉蒙。君子以果行育徳。
初六、発蒙。利用刑人。用説橿格、以往書。象曰、利用刑人、以正法也。九二、包蒙、ホ弓納婦、士弓子克家。象曰、子克家、剛柔接也。六三、勿用取女。見金夫、不有躯。元彼利。象曰、勿用取女、行不順也。六四、困蒙。害。象曰、困蒙之書、独遠實也。六五、童蒙、士弓象曰、責蒙之吉、順以巽也。上九、撃蒙。不利爲竃、利禦冠。象曰、利用禦冠、上下順也。
5. 需
需、有字。光亨。貞吉ョ利渉大川。象曰、需須也。険在前也、剛健而不陥、其義不困窮失。需有字、光亨ュ貞吉、位乎天位、以正中也。利渉大川、往有功也。象曰、雲上於天需。君子以飲食宴樂。初九、需子郊。利用恒。元答。象曰、需子郊、不犯難行也。利用恒、无咎、未失常也。九二、需子沙。小有言、終吉。象曰、需子沙、行在中也。難小有言、以終吉也。九三、需子泥。致憲至。象曰、需子泥、災在外也。自我致冠。敬慎不敗也。六四、需子血。出自穴。象曰、需子血、順以聴也。九五、需子酒食。貞弓象曰、酒食貞吉、以中正也。上六、入子穴。有不速之客三人來。敬之終吉。象曰、不速之客來、敬之終吉、難不当位、未大失也。
6. 訟
訟、有字窒。暢中吉、終凶。利見大人。不利渉大川。象曰、訟上剛下険。険而健訟。訟有字窒、場中吉、剛來而得中也。終凶、訟不可成也。利見大人、尚中正也。不利渉大川、人子淵也。象曰、天與水違行訟。君子以作事謀始。初六、不永所事、小有言、終士弓象曰、不永所事、訟不可長也。離小有言、其弁明也。九二、不克訟。帰而適。其邑人三百戸、元管。象曰、不克訟、帰適鷺也。自下訟上、患至搬也。六三、食旧徳、貞属終士弓或従王事、元成。象曰、食旧徳、従上吉也。九四、不克訟。復即命、漁安貞士弓象曰、復即命、漁安貞、不失也。九五、訟、元吉。象曰、訟、元吉、以中正也。上九、或錫之撃帯、終朝三觀之。象曰、以訟受服、亦不足敬也。
7. 師
師 貞。丈人吉无咎。象曰、師衆也。貞正也。能以衆正、可以王矣。剛中而応、行険而順。以此毒天下、而民従之。吉又何密矣。象曰、地中有水師。君子以容民畜衆。 初六、師出以律。否減凶。象曰、師出以律、失律凶也。九二、在師中。吉无咎。王三錫命。象曰、在師中、吉、承天寵也。王三錫命、懐萬邦也。六三、師或興戸。凶。象曰、師或興戸、大元功也。六四、師左次。元替。象曰、左次、无咎、未失常也。六五、田有禽、利執言。毛密。長子帥師。弟子興戸、貞凶。象曰、長子帥師、以中行也。弟子興戸、使不当也。上・六、大君有命。開國承家。小人勿用。象曰、大君有命、以正功也。小人勿用、必亂邦也。
8. 比
比、吉。原簸、元永貞、无咎。不寧方來。後夫凶。象曰、比吉也。比輔也。下順従也。原鯨、元永貞、元密、以剛中也。不寧方來、上下応也。後夫凶、其道窮也。象曰、地上有水比。先王以建萬國、親諸侯。
初六、有字比之、无咎。有字盈缶、終來有官士弓象曰、比之初六、有官吉也。六二、比之自内。貞i弓象曰、比之自内、不自失也。六三、比之匪人。象曰、比之匪人、不亦傷乎。六四、外比之。貞吉。象曰、外比於賢、以従上也。九五、顕比。王用三駆失前禽。邑人不誠。吉。象曰、顕比之吉、位正中也。舎逆取順、失前禽也。邑人不誠、上使中也。上六、比之光首。凶。象曰、比之无首、元所終也。
9.小畜
小畜、亨。密雲不雨、自我西郊。象曰、小畜柔得位而上下応之、目小畜。健而巽、剛中而志行、乃亨。密雲不雨、尚往也。自我西郊、施未行也。象曰、風行天上小畜。君子以慾文徳。
初九、復自道。何其密。吉。象曰、復自道、其義吉也。九二、牽復。吉。象曰、牽復在中、亦不自失也。九三、興説幅。夫妻反目。象曰、夫妻反目、不能正室也。六四、有字。血去陽出。无咎。象曰、有字、場出、上合志也。九五、有字攣如。富以其隣。象曰、有字攣如、不独富也。上九、既雨既處。尚徳載。婦貞属。月幾望、君子征凶。象曰、既雨既處、徳積載也。君子征凶、有所疑也。
10. 履
履虎尾不旺人。亨。象曰、履柔履剛也。説而応乎乾。是以履虎尾不蛭人、亨。剛中正、履帝位而不疾、光明也。象曰、上天下沢履。君子以弁上下、定民志。初九、素履。往无咎。象曰、素履之往、独行願也。九二、履道垣坦。幽人貞吉。象曰、幽人貞吉、中不自亂也。六三、妙能視、般能履。履虎尾旺人。凶。武人爲子大君。象曰、抄能視、不足以有明也。般能履、不足以與行也。旺人之凶、位不当也。武人爲子大君、志剛也。九四、履虎尾。懸懸終吉。象曰、懸懸終吉、志行也。九五、夫履。貞属。象曰、夫履、貞屬、位正當也。上九、視履考祥其旋元士弓象曰、元吉在上、大有慶出。
11. 泰
泰、小往大來。吉亨。象曰、泰小往大來、吉亨、則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。内陽而外陰、内健而外順、内君子而外小人、君子道長、小人道消也。象曰、天地交泰。后以財成天地之道、輔相天地之宜、以左右民。初九、抜茅茹。以其彙。征士弓象曰、抜茅征吉、志在外也。九二、包荒、用橋河、不選遺、朋亡、得尚子中行。象曰、包荒、得尚子中行、以光大也。九三、元平不阪、元往不復銀貞无咎。勿仙其字。子食有福。象曰、元往不復、天地際也。六四、融融。不富以其隣。不戒以字。象曰、融融不富、皆失實也。不戒以字、中心願也。六五、帝乙歸妹。以祉元ホ弓象曰、以祉元吉、中以行願也。上六、城復子陛。勿用師。自邑告命。貞書。象曰、城復子陛、其命亂也。
12. 否
否之匪人。不利君子貞。大往小來。象曰、否之匪人、不利君子貞、大往小來、則是天地不交而萬物不通也。上下不交、而天下元邦也。内陰而外陽、内柔而外剛、内小人而外君子、小人道長、君子道消也。象曰、天地不交香。君子以倹徳辟難。不可榮以禄。
初六、抜茅茹。以其集。貞吉亨。象曰、抜茅、貞吉、志在君也。六二、包承。小人士弓大人否亨。象曰、大人否亨、不亂群也。六三、包差。象曰、包羞、位不當也。九四、有命元密。鯖離祉。象曰、有命无咎、志行也。九五、休否。大人士弓其亡、其亡、繋子芭桑。象曰、大人之吉、位正當也。上九、傾否。先香後喜ョ象曰、否終則傾、何可長也。
13. 同人
同人子野。亨。利渉大川。利君子貞。象曰、同人柔得位、得中、而應乎乾、日同人m同人日u。同人子野、亨、利渉大川、乾行也。文明以健、中正而應、君子正也。唯君子爲能通天下之志。象曰、天與火同人。君子以類族辯物。初九、同人子門。无咎。象曰、出門同人、又誰替也。六二、同人子ψ電書。象曰、同人子宗、書道也。九三、伏戎子葬、升其高陵。三歳不興。象曰、伏戎子葬、敵剛也。三歳不興、安行也。九四一乘其塘、弗克攻。吉。象曰、乘其捕、義弗克也。其吉、則困而反則也。九五、同人、先號眺而後笑。大師克相遇。象曰、同人之先、以中直也。大師相遇、言相克也。上九、同人子郊。元悔。象曰、同人子郊、志未得也。
14. 大有
大有、元亨。象曰、大有柔得尊位、大中而上下應之、日大有。其徳剛健而文明、應乎天而時行。是以元亨。象曰、火在天上大有。君子以遍惡場善、順天休命。 初九、毛交害。匪密。銀則无咎。象曰、大有初九、毛交害也。九二、大車以載。有彼往无咎。象曰、大車以載、積中不敗也。九三、公用亨子天子。小人弗克。象曰、公用亨子天子、小人害也。九四、匪其彰。元答。象曰、匪其彰、无咎、明辯噺也。六五、願字交如。威如。吉ョ象曰、願字交如、信以發志也。威如之吉、易而元備也。上九、自天祐之。吉元不利。象曰、大有上吉、自天祐也。
15.謙
謙、亨。君子有終。象曰、謙亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道麟盈而益謙、地道變盈而流謙、鬼神害盈而福謙、人道惡盈而好謙。謙尊而光、卑而不可輸。君子之終也。象曰、地中有山謙。君子以衰多益寡、稱物平施。初六、謙謙、君子。用渉大川。ホ弓象曰、謙謙、君子、卑以自牧也。六二、鳴謙。貞吉。象曰、鳴謙、貞吉、中心得也。九三、勞謙、君子。有終吉。象曰、勞謙、君子、萬民服也。六四、元不利潟謙。象曰、元不利擦謙、不違則也。六五、不富以其隣。利用侵伐。元不利。象曰、利用侵伐、征不服也。上六、鳴謙。利用行師征邑國。象曰、鳴謙、志未得也。可用行師征邑國也。
16. 豫
豫、利建侯行師。象曰、豫剛應而志行。順以動豫。豫順以動、故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動、故曰月不過而四時不志。聖人以順動、則刑罰清而民服。豫之時義、大矣哉。象曰ュ雷出地奮豫。先王以作樂崇徳、般薦之上帝、以配祖考。初六、鳴豫。凶。象曰、初六鳴豫、志窮凶也。六二、介子石。不終日。貞士弓象曰、不終曰、貞吉、以中正也。六三、好豫。悔遅、有悔。象曰、好豫有悔、位不當也。九四、由豫。大有得。勿疑。朋意替。象曰、由豫、大有得、志大行也。六五、貞疾、恒不死。象曰、六五貞疾、乘剛也。恒不死、中未亡也。上六、冥豫。成有漁、元轡。象曰、冥豫在上、何可長出。
17. 隨
隨、元亨。剰貞。无咎。象曰、隨剛來而下柔。塾m説隨。大亨貞元轡、而天下隨時。隨之時義木實哉。象曰、沢中有雷隨。君子以響晦、入宴息。初九、官有漁、貞士弓出門交有功。象曰、官有漁、從正吉也。出門交有功、不失也。六二、係小子、失丈夫。象曰、係小子、弗兼與也。六三、係丈夫、失小子。隨有求得。利居貞。象曰、係丈夫、志舎下也。九四、隨有獲。貞凶。有字、在道以明、何密。象旧、隨有獲、其義凶也。有字ュ在道、明功也。九五、字子嘉。吉。象目、字手嘉、吉、位正中也。上六、拘係之、乃從維之。王用亨子西山。象曰、拘係之、上窮也。
18. 蠱
蠱、元亨。利渉大川。先甲三曰、後甲三日。象曰、最剛上而柔下。巽而止轟。豊元亨而天下治也。利渉大川、往有事也。先甲三曰、後甲三曰、終則有始、天行也。象曰コ山下有風轟。君子以振民育徳。初六、幹父之最。有子、考无咎。屬終吉。象曰、幹父之畳、意承考也。九二、幹母之最。不可貞。象曰、幹母之爵、得中道也。九三、幹父之桑。小有悔、元大密。象曰、幹父之最、終无咎也。六四、裕父之曇。往見菩。象曰、裕父之轟、往未得也。六五、幹父之曇。用譽。象曰、幹父(之轟)、用譽、承以徳也。上九、不事王侯。高尚其事。象曰、不事王侯、志可則出。
19. 臨
臨、元亨。利ュ弓至手八月有凶。象曰、臨剛浸而長、説而順、剛中而應。大亨以正、天之道也。至手八月有凶、消不久也。象曰、沢上有地臨。君子以教思元窮、容保民元彊。 初九、威臨。貞吉。象曰、威臨、貞吉、志行正也。九二、威臨。吉元不利。象曰、威臨、吉元不利、未順命也。六三、甘臨。元仙利。既憂之无咎。象曰、甘臨、位不當也。既憂之、密不長也。六四、至臨。无咎。象曰、至臨、无咎、位當也。六五、知臨。大君之宜。士弓象曰、大君之宜、行中之謂也。上六、敦臨。吉元密。象曰、敦臨之吉、志在内也。
20. 觀
觀、盤而不薦。有字頼若。象曰、大觀在上、順而異、中正以觀天下。觀盤而不薦、有字願若、下觀而化也。觀天之神道、而四時不志。聖人以神道設教、而天下服實。象曰、風行地上觀。先王以省方、觀民設教。
初六、重觀。小人无咎。君子菩。象曰、初六意觀、小人道也。六二、関觀。利女貞。象曰、関觀、女貞、亦可醜也。六三、觀我生進退。象曰、觀我生進退、未失道也。六四、觀國之光。利用賛子王。象曰、觀國之光、尚賓也。九五、觀我生。君子无咎。象曰、觀我生、觀民也。上九、觀其生。君子无咎、象曰、觀其生、志未平也。
21. 噬嗑
噬嗑、亨。利用獄。象曰、願中有物、日嘘慮。噬嗑而亨。剛柔分、動而明、雷電合而章。柔得中而上行、雄不當位、利用獄也。象曰、雷電墜慮。先王以明罰勅法。
初九、履校滅駐。无咎。象曰、履校減眺、不行也。六二、嘘膚滅鼻。元各。象曰、陸膚滅鼻、乘剛也。六三、醸賠肉、遇毒。小落无咎。象曰、遇毒、位不當也。九四、嘘乾梯、得金矢。利銀貞。吉。象曰、利顧貞、吉、未光也。六五、雌乾肉、得黄金。貞屬无咎。象曰、貞屬无咎、得當也。上九、何校滅耳。凶。象曰、何校滅耳、聡不明也。
22. 賁
賁、亨。小利有牧往。象曰、賁亨、柔來而文剛、故亨。分剛上而文柔、故小利有彼往。(剛柔交錯)天文也。文明以止人文也。觀乎天文以察時變、觀乎人文以化成天下。象曰、山下有火責。君子以明庶政、元敢折獄。
初九、責其跳。舎車而徒。象曰、舎車而徒、義弗乘也。六二、賁其須。象曰、責其須、與上興也。九三、責如、濡如。永貞吉。象曰、永貞之吉、終莫之陵也。六四、責如、幡如。白馬翰如。匪冠婚購。象曰、六四當位疑也。匪冠婚嬢、終元尤也。六五、責子丘園。束島妻妻。書終士弓象曰、六五之吉、有喜也。上九、白責。元密。象曰、白責、无咎、上得志也。
23. 剥
剥、不利有彼往。象曰、剥劇也。柔變剛也。不利有彼往、小人長也。順而止之、觀象也。君子尚消息盈虚、天行也。象曰、山附於地剥。上以厚下安宅。初六、剥休以足。蔑貞。凶。象曰、剥休以足、以滅下也。六二、剥休以辯。蔑貞。凶。象曰、剥休以辯、未有與也。六三、剥之。无咎。象曰、剥之、无咎、失上下也。六四、剥休以膚。凶。象曰、剥休以膚、切近災也。六五、貫魚、以宮人寵。元不利。象曰、以宮人寵、終元尤也。上九、碩果不食。君子得興、小人剥慮。象曰、君子得興、民所載也。小人剥慮、終不可用也。
24.復
復、亨。出入元疾、朋來无咎。反復其道、七日來復。利有彼往。象曰、復亨、剛反。動而以順行。是以出入元疾、朋來无咎。反復其道、七日來復、天行也。利有彼往、剛長也。復其見天地之心乎。象曰、雷在地中復。先王以至日閉関、商旅不行、后不省方。
初九、不遠復。元祇悔。元吉。象曰、不遠之復、以修身也ェ六二、休復。士弓象曰、休復之吉、以下仁也。六三、頻復。屬无咎。象曰、頓復之屬、義无咎也。六四、中行独復ョ象曰、中行独復、以從道也。六五、敦復。元悔。象曰、敦復、元悔、中以自考也。上六、迷復、凶。有災管。用行師、終有大敗、以其國君。凶。至子十年不克征。象曰、迷復之凶、反君道也。
25. 无妄
无妄、元亨。利貞。其匪正有管。不利有仮往。象曰、无妄剛自外來而爲主於内。動而健。剛中而應。大亨以正、天之命也。其匪正有管、不利有彼往、无妄之往、何之矣。天命不祐、行矣哉。象曰、天下雷行、物與モ妄。先王以茂対時育萬物。
初九、无妄往士弓象曰、无妄之往、得志也。六二、不耕穫、不蓄合、則利有彼往。象曰、不耕穫、未富也。六三、元妄之災。或繋之牛。行人之得、邑人之災。象曰、行人得牛、邑人災也。九四、可貞。元答。象曰、可貞、元答、固有之也。九五、元妄之疾。勿薬有喜。象曰、元妄之薬、不可試也。上九、无妄。行有管。元枚利。象曰、无妄之行、窮之災也。
26. 大 畜
http://www.ns.net/~cpolish/V26.HTM 大畜、利貞。不家食吉。利渉大川。象曰、大畜剛健篤實輝光、日新其徳。剛上而尚賢。能止健、大正也。不家食吉、養賢也。利渉大川、應乎天也。象曰、天在山中大畜。君子以多識前言往行、以畜其徳。
初九、有屬。利己。象曰、有屬、利巳、不犯災也。九二、興説鰻。象曰、興説暇、中元尤也。九三、良馬逐。利類貞。日閑興衛。利有彼往。象曰、利有彼往、上合志也。六四、童牛之桔。元吉。象曰、六四元吉、有喜也。六五、猿家之牙。吉。象曰、六五之吉、有慶也。上九、何天之衝。亨。象曰、何天之衛、道大行也。
27. 頤
頤、貞吉ョ觀頤自求口實。象曰、頤貞吉、養正則吉也。觀頤、觀其所養也。自求口實、觀其自養也。天地養萬物、聖人養賢以及萬民。臓之時大矣哉。象曰、山下有雷顧。君子以愼言語、節飲食。
初九、舎爾霊龜、觀我染頤。凶。象曰、觀我染頤、亦不足貴也。六二、顛顕、払経。子丘願、征凶。象曰、六二征凶、行失類也。六三、払頭。貞凶。十年勿用。元彼利。象曰、十年勿用、道大惇也。六四、顛願士弓虎視眈眈、其欲逐逐、无咎。象曰、顛順之吉、上施光也。六五、払経。居貞士弓不可渉大川。象曰、居貞之吉、順以從上也。上九、由願。屬士弓利渉大川。象曰、由顕、屬吉、大有慶也。
28. 大過
大過、棟機。利有彼往。亨。象曰、大過、大者過也。棟機、本末弱也。剛過而中、巽而説行。利有彼往、乃亨。大過之時大失哉。象曰、沢滅木大過。君子以独立不耀、遯世无悶。
初六、籍用白茅。无咎。象曰、籍用白茅、柔在下也。九二、枯楊生梯、老夫得其女妻。垢不利。象曰、老夫女妻、過以相與也。九三、棟検。凶。象曰、棟榛之凶、不可以有輔也。九四、棟隆。士弓有官菩。象曰、棟隆之吉、不樟乎下也。九五、枯楊生華、老婦得其士夫。无咎元譽。象曰、枯楊生華、何可久也。老婦士夫、亦可醜也。上六、過渉滅頂。凶无咎。象曰、過渉之凶、不可密也。
29. 習坎
習坎、有字、維心亨。行有尚。象曰、習坎重險也。水流而不盈、行險而不失其信。維心亨、乃以剛中也。行有尚、往有功也。天險不可升也。地險山川丘陵也。王公設險、以守其國π險之時用大矣哉。象曰、水滞至習坎。君子以常徳行、習教事。
初六、習坎、入手坎奮。凶。象曰、習坎、入坎、失道凶也。九二、坎有險。求小得。象曰、求小得、未出中也。六三、來之坎坎。險且枕。入手坎奮。勿用。象曰、來之坎坎、終元功也。六四、樽酒盤貳、用缶。納約自編。終无咎。象曰、樽酒盤貳、剛柔際也。九五、攻不盈。祇既平、元密。象曰、坎不盈、中未大也。上六、係用徽纏、寅子叢頼。三歳不得。凶。象曰、上六失道、凶三歳也。
30. 離
離、利貞。亨。畜牝牛吉。象曰、離麗也。日月麗乎天、百穀草木麗乎土。重明以麗乎正、乃化成天下。柔麗乎中正、故亨。是以畜牝牛吉也。象曰、明兩作離。大人以繼明、照子四方。
、 初九、履錯然。敬之无咎。象曰、履錯之敬、以辟密也。六二、黄離、元吉。象曰、黄離、元吉、得中道也。九三、日戻之離。不鼓缶而歌、則大妻之嵯。凶。象曰、日反之離、何可久也。九四、突如其來如。焚如、死如、棄如。象曰、突如其來如、元所容也。六五、出沸活若ョ戚嵯若ョ吉。象曰、六五之吉、離王公也。上九、王用出征。有嘉折首。獲匪其醜、元密。象曰、王用出征、以正邦也。
31. 咸
咸、亨。利貞。取女〓弓象曰、咸感也。柔上而剛下、二氣感應以相與。止而説、男下女。是以亨、利貞、取女吉也。天地感而萬物化生、聖人感人心、而天下和平。觀其所感、而天地萬物之惜可見失。象曰、山上有沢威。君子以虚受人。
初六、威其拇。象曰、咸其拇、志在外也。六二、成其排。凶。居士弓象曰、難凶居吉、順不害也。九三、咸其股。執其隨。往書。象曰、威其股、亦不處也。志在隨人、所執下也。九四、貞吉悔亡。憧憧往來、朋從爾思。象曰、貞吉悔亡、未感害也。憧憧往來、未光大也。九五、威其胸、元悔。象曰、威其鵬、志末也。上六、咸其輔頬舌。象曰、威其輔頬舌、膝口説也。
32. 恒
恒、亨。无咎。利貞。利有彼往、象曰。恒久也。剛上而柔下。雷風相與、巽而動、剛柔皆應恒。恒亨、元密、利貞、久於其道也。天地之道、恒久而不己也一利有彼往、終則有始也。日月得天而能久照、四時變化而能久成、聖人久於其道而天下化成。觀其所恒、而天地萬物之情可見突。象曰、雷風恒。君子以立不易方。初六、没恒。貞凶。元彼利。象曰、凌恒之凶、始求深也。九二、悔亡。象曰、九二悔亡、能久中也。九三、不愼其徳。或承之蓋。貞書。象曰、不恒其徳、元所容也。九四、田元禽。象曰、久非其位、安得禽也。六五、恒其徳貞。婦人吉、夫子凶。象曰、婦人貞吉、從一而終也。夫子制義、從婦凶也。上六、振恒。凶。象曰、振恒在上、大元功也。
33.遯
遯、亨。小利貞。象曰、遯亨、邇而亨也。剛當位而應、與時行也。小利貞、浸而長也。遯之時義、大矣哉。象曰、天下有山邇。君子以遠小人、不惡而厳。 初六、邇尾。屬。勿用有彼往。象曰、運尾之屬、不往何災也。六二、執之用黄牛之革。莫之勝説。象曰、執用黄牛、固志也。九三、係邇。有疾屬。畜臣妾士弓象曰、係逐之屬、有疾懲也。畜臣妾吉、不可大事也。九四、好邇。君子吉、小人否。象曰、君子好週、小人否也。九五、嘉遯。貞吉。象曰、嘉邇、貞吉、以正志也。上九、肥遯。元不利。象曰、肥遯、元不利、元所疑也。
34. 大壯
大壯、利貞。象曰、大壯。 大者壯也。剛以動、故壯。大壯利貞、大者正也。正大而天地之情可見矣。象曰、雷在天上 大壯。君子以非禮弗履。 初九、壯于趾。征凶。有孚。象曰、壯于趾、其孚窮也。九二、貞吉
象曰、九二貞吉、以中也。九三、小人用壯、君子用問。貞屬。姻羊觸藩廟其角。象曰、小人用壯、君子問也。九四、貞l弓悔亡。藩決不廟。壯子大興之腹。象曰、藩決不廟、尚往也。六五、喪羊子易。元悔。象曰、喪羊子易、位不當也。上六、抵羊觸藩、不能退、不能遂。元彼利。類則*弓象曰、不能退、不能遂、不詳也。銀則吉、密不長也。
35. 晋
晋、康侯用錫馬蕃庶、晝日三接。象曰、普進也。明出地上、順而麗乎大明、柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶、晝日三接也。象曰、明出地上晋コ君子以自昭明徳。 初六、晋ロ卿、推如。貞吉ョ問手、裕无咎。象曰、晋如、推如、独行正也。裕无咎、未受命也。六二、晋如、愁如。貞士弓受裁介福手其王母。象曰、受薮介福、以中正也。六三、衆允。悔亡。象曰、衆允之、志上行也。九四、晋如。髄鼠貞屬。象曰、髄鼠貞屬、位不當也。六五、悔亡。失得勿仙。往吉元不利。象曰、失得勿仙、往有慶也。上九、晋其角。維用伐邑、屬吉无咎。貞菩。象曰、維用伐邑、道未光也。
36. 明夷
明夷、利類貞。象曰、明入地中明夷。内文明而外柔順、以蒙大難。文王以之。利銀貞、晦其明也。内難而能正其志。箕子以之。象曰ュ明入地中明夷。君子以枝衆、用晦而明。 初九、明夷、子飛垂其翼。君子子行、三日不食。有彼往、主人有言。象曰、君子子行、義不食也。六二、明夷、夷子左股。用掘馬壯、吉。象曰、六二之吉、順以則也。九三、明夷、手南狩、得其大首。不可疾貞。象曰、南狩之志、乃大得也。六四、入子左腹、獲明夷之心、子出門庭。象曰、入子左腹、獲心意也。六五、箕子之明夷。利貞。象曰、箕子之貞、明不可息也。上六、不明晦。初登子天、後入子地。象曰、初登子天、照四國也。後入子地、失則也。
37. 家人
家人、利女貞。象曰、家人女正位乎内、男正位乎外。男女正、天地之大義也。家人有厳君焉、父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦、而家道正。正家而天下定矣。象曰、風自火出家人。君子以言有物、而行有恒。
初九、閑有家。悔亡。象曰、閑有家、志未變也。六二、元彼遂。在中韻。貞ホ弓象曰、六二之吉、順以巽也。九三、家人晴晴。悔屬*弓婦子嬉嬉、終菩。象曰、家人鳴晴、未失也。婦子嬉鴫、失家節也。六四、富家。大士弓象曰、富家、大士弓順在位也。九五、王仮有家。勿仙、ホ弓象曰、王仮有家、交相愛也。上九、有字、威如、終士弓象曰、威如之吉、反身之謂也。
38. 睽
睽、小事吉。象曰、撲火動而上、沢動而下。二女同居、其志不同行。説而圏乎明、柔進而上行、得中而應乎剛、是以小事士弓天地隣而其事同也。男女隣而其志通也。萬物撲而其事類也。撲之時用大矣哉。象曰、上火下沢撲。君子以同而異。
初九、悔亡。喪馬勿逐、自復。見惡人无咎。象曰、見惡人、以辟密也。九二、遇主子巷。元答。象曰、遇主子巷、未失道也。六三、見興曳。其牛製、其人天且劇。元初有終。象曰、見興曳、位不當也。元初有終、遇剛也。九四、撲孤。遇元夫、交字。屬无咎。象曰、交手、元替、志行也。六五、悔亡。願宗嘘膚。往何密。象曰、願宗嘘膚、往有慶也。上九、陵孤。見家負塗、載鬼一車。先張之弧、後説之弧。匪題婚嬢。往遇雨則+弓象曰、遇雨之吉、群疑亡也。
39. 蹇
蹇蹇、利西南。不利東北。利見大人。貞吉。象曰、憲難也。險在前也。見險而能止、知實哉。蹇利西南、往得中也。不利東北、其道窮也。利見大人、往有功也。當位貞吉、以正邦也。蹇之時用大矣哉。象曰、山上有水蹇。君子以反身修徳。
初六、往蹇、來譽。象曰、往蹇、來譽、宜待也。六二、王臣養蹇、匪窮之故。象曰、王臣憂蹇、終元尤也。九三、往蹇、來反。象曰、往蹇、來反、内喜之也。六四、往蹇、來連。象曰、往養、來連、當位實也。九五、大寒、朋來。象曰、大警、朋來、以中節也。上六、往蹇、來碩。士弓利見大人。象曰、往養、來碩、志在内也。利見大人、以從貴也。
40. 解
解、利西南。元所往、其來復士弓有彼往、夙士弓象曰、解險以動。動而免乎險解。解利西南、往得衆也。其來復吉、乃得中也。有彼往、夙吉、往有功也。天地解而雷雨作、雷雨作而百果草木皆甲折。解之時大矣哉。象曰、雷雨作解。君子以赦過宥罪。
初六、无咎。象曰、剛柔之際、義无咎也。九二、田獲三狐、得黄矢。貞吉。象曰、九二貞吉、得中道也。六三、負且乘、致冠至。貞菩。象曰、負且乘、亦可醜也。自我致戎、又誰密也。九四、解而拇、朋至斯字。象曰、解而拇、未當位也。六五、君子維有解、吉。有字子小人。象曰、君子有解、小人退也。上六、公用射隼手高塘之上。獲之元不利。象曰、公用射隼、以解惇也。
41. 損
損、有字、元士弓元答。可貞。利有彼往。屬之用。二鷺可用享。象曰、損損下益上、其道上行。損而有字、元吉、无咎、可貞、利有仮往、局之用、二釜可用亭、二黛應有時。損剛益柔有時。損益盈虚、與時借行。象曰、山下有沢損。君子以懲盆窒欲。
初九、巳事避往、无咎。酌損之。象曰、己事油往、尚合志也。九二、利貞。征凶。弗損益之。象曰、九二利貞、中以爲志也。六三、三人行、則損一人。一人行、則得其友。象曰、一人行、三則疑也。六四、損其疾。使油有喜。无咎。象曰、損其疾、亦可喜也。六五、或益之。十朋之龜弗克違。元誓r象曰、六五一一空百、自上祐也。上九、弗損益之。无咎。貞吉。利有彼往。得臣元家。象曰、弗損益之、大得志也。
42. 益
益、利有彼往、利渉大川。象曰、益損上益下。民説元頭。自上下下、其道大光。利有彼往、中正有慶。利渉大川、木道乃行。益動而巽、日進元彊。天施地生、其益元方。凡益之道、與時僧行。象曰、風雷益。君子以見善則遷、有過則改。
初九、利用爲大作。元吉、无咎。象曰、元吉无咎、・下不厚事也。六二、或益之。十朋之龜弗克違。永貞吉。王用享子帝。吉。象曰、或益之、自外來也。六三、益之用凶事。无咎。有字中行、告公用圭。象曰、益用凶事、固有之也。六四、中行告公從。利用爲依遷國。象曰、告公從、以益志也。九五、有宇惠心。勿問元士弓有字惠我徳。象曰、有字惠心、勿間之實。惠我徳、大得志也、上九、莫益之。或撃之。立心勿恒。凶。象曰、莫益之、偏辭也。或撃之、自外來也。
43. 夬
夬揚子王庭。字號、有屬。告自邑。不利即戎。利有彼往。象曰、夬決也。剛決柔也。健而説、決而和。揚子王庭、柔乘五剛也。字號、有屬、其危乃光也。告自邑、不利即戎、所尚乃窮也。利有彼往、剛長乃終也。象曰、沢上於天夬。君子以施禄及下、居徳則忌。
初九、壯手前眺。往不勝爲密。象曰、不勝而往、密也。九二、陽號。莫夜有戎勿仙。象曰、有戎勿仙、得中道也。九三、壯子順。有凶。君子夬夬、独行遇雨、若濡。有憶、无咎。象曰、君子夬夬、終无咎也。九四、轡元膚。其行次且。牽羊悔亡。間言不信。象曰、其行次且、位不當也。間言不信、聡不明也。九五、寛陸。夬夬、中行无咎。象曰、中行无咎、中未光也。上六、元號。終有凶。象曰、元號之凶、終不可長也
44. 姤
姤、女壯。勿用取女。象曰、姤遇也。柔遇剛也。勿用取女、不可與長也。天地相遇、品物威章也。剛遇中正、天下大行也。姤之時義大失哉。象曰、天下有風垢。后以施命諮四方。
初六、繋子金梶。貞吉。有牧往、見凶。廟家字嫡臓。象曰、繋子金梶、柔道牽也。九二、包有魚。无咎。不利賓。象曰、包有魚、義不及賓也。九三、腎元膚。其行次且。屬元大密。象曰、其行次且、行未牽也。九四、包元魚。起凶。象曰、元魚之凶、遠民也。九五、以杷包瓜。含章、有隕自天。象曰、九五含章、中正也。有隕自天、志不舎命也。上九、垢其角。菩无咎。象曰、娠其角、上窮菩也。
45. 萃
萃、亨。王仮有廟。利見大人。亨。刑貫。用大牲±弓利有仮往。象曰、至歪u。順以襲剛中而應、故衆也。王恨有電致孝事也。剰克大人、亨、衆以正也。用大牲吉、利有彼往、順天命也。觀基所衆、而天地萬物之情可見失。象曰、沢上於地萃。君子以除我器、憂不虞。
初六、有字不終。乃亂乃萃。若號、一握爲笑。勿仙。往元船r象曰、乃亂乃萃、其志亂也。六二、引司元密、字乃利用諭。象曰、引吉、无咎、中未變也。六三、率如、嵯如。元彼札往元替小書。象曰、往无咎、上巽也。九四、大吉、无咎。象曰、大吉、无咎、位不當也。九五、奉有位。五警。匪字。元永貞、悔亡。象曰、率有位、志未光也。上六、賛き、沸演。元電象曰、警蓄、沸演、木安h也。
46. 升
升、元亨。用見大人。勿仙。南征吉ョ象曰、柔以時升、巽而順、剛中而應、是以大亨。用見大人、勿仙、有慶也。南征吉、志行也。象曰、地中生木升。君子以順徳、積小以高大。初六、允升。大吉。象曰、允升、大吉、上合志也。九二、字乃利用祷。无咎。象曰、九二之字、有喜也。九三、升虚邑。象曰、升虚邑、元所疑也。六四、王用亨子岐山。吉无咎。象曰、王用亨子岐山、順事也。六五、貞士弓升階。象曰、貞吉、升階、大得志也。上六、冥升。利子不息之貞。象曰、冥升在上、消不富也。
47. 困
困、亨。貞。大人吉无咎。有言不信。象曰、困剛靜也。險以説。困而不失其所亨、其唯君子乎。貞、大人吉、以剛中也。有言不信、尚口乃窮也。象曰、沢元水困。君子以致命遂志。初六、膏困子株木。入子幽谷、三歳不鯛。象曰、入子幽谷、幽不明也。九二、困子酒食。朱紋方來。利用享祀。征凶。元答。象曰、困子酒食、中有慶也。六三、困子石、據子茨薬。入子其宮、不見其妻。凶。象曰、據子茨薬、乘剛也。入子其官、不見其妻、不祥也。九四、來徐徐。困手金車。書有終。象曰、來徐徐、志在下也。難不當位、有與也。九五、創則、困子赤紋。乃徐有説。利用祭祀。象曰、劇則、志未得也。乃徐有説、以中直也。利用祭祀、受福也。上六、困手葛轟手腕症。日動悔。有悔征士弓象曰、困子葛議、未當也。動悔、有悔、吉行也。
48. 井
井、改邑不改井。元喪元得。往來井#刊乏至亦未縮井、廟其瓶。凶。象曰、巽乎水而上水主當井養而不窮也。改邑不改井、乃以剛中也。汚至亦未縮井、未有功也。廟其瓶ョ是以凶也。象曰、木上有水井。君子以勞民勸相。.、初六、井泥不食。旧井元禽。象曰、井泥不食、下也。旧井元禽、時舎也。九二、井谷射鮒。襲敵漏。象曰、井谷射鮒、元與也。九三、井深不食。爲我心側。可用汲。王明並受其福。象曰、井深不食、行側也。求王明、受福也。六四、井肇。无咎ョ象曰、井整、无咎、修井也。九五、井測、寒泉食、象曰、寒泉之食、中正也。上六、井収勿幕。有手元士弓象曰、元サ百在上、大成也。
49. 革
革、巳日乃字。元亨。利貞。悔亡。象曰、革水火相息、二女同居、其志不相得目革。己日乃字、革而信之。文明以説、大亨以正。革而當、其悔乃亡。天地革而四時成、湯武革命、順乎天而應乎人。革之時大矣哉。象目、沢中有火革。君子以治暦明時。
初九、撃用黄牛之革。象曰、撃用黄牛、不可以有爲也。六二、己日乃革之。征吉元答。象曰、己日革之、行有嘉也。九三、征凶。貞屬。革言三就、有字。象曰、革言三就、又何之矣。九四、悔亡。有字改命。ホ弓象曰、改命之吉、信志也。九五、大人虎變。未占有字。象曰、大人虎變、其文畑也。上六、君子豹参。小人革面。征凶。居貞士弓象曰、君子豹變、其文蔚也。小人革面、順以從君也。
50. 鼎
鼎、元吉亨。象曰、鼎象也。以木巽火、亨鉦也。聖人亨以亭上帝、而大亨以養聖賢。異而耳目聡明。柔進而上行、得中而應乎剛。是以元亨。象曰、木上有火鼎。君子以正位凝命。
初六、鼎顛駐。利出否。得妾以其子。无咎。象曰、鼎顛眺、未惇也。利出否、以從貴也。九二、鼎有實。我仇有疾。不我能即。吉。象曰、鼎有實、愼所之也。我仇有疾、終元尤也。九三、鼎耳革、其行塞。雉膏不食。方雨麟。悔。終吉。象曰、鼎耳革、失其義也。九四、鼎折足、覆公錬。其形渥。凶。象曰、覆公錬、信如何也。六五、鼎黄耳金鉱。利貞。象曰、鼎黄耳、中以爲實也。上九、鼎玉銘。大吉元不利。象曰、玉鍛在上、剛柔節也。
51. 震
震、亨。震來競臨。笑言唖唖。震驚百里、不喪七圏。象曰、震亨、震來蹴臨、恐致福也。笑言唖唖、後有則也。震驚百里、驚遠而憾邇也。出可以守ぉ不廟社稜、以爲祭主也。象曰、溶雷震。君子以恐耀修省。
初九、震來臨湖。後笑言唖唖。士弓象曰、震來臨臨、恐致福也。笑言唖唖、後有則也。六二、震米屬。億喪貝、踏子九陵。勿逐。七日得。象曰、震來屬、乘剛也。六三、震蘇蘇。震行元管。象曰、震蘇蘇、位不當也。九四、震遂泥。象曰、震遂泥、木光也。六五、震往來屬。意尤喪有事。象曰、震往來屬、危行也。其事在中、大元喪也。上六、震索索。視隻曇。征凶。震不手其射、宇其隣。无咎。婚購有言。象曰、震索索、中未得也。雄凶无咎、畏隣戒也。
52. 艮
艮其背 不獲其身。行其庭 不見其人。无咎。象曰、良止也。時止則止、時行則行、動靜不失其時、其道光明。艮其止、止其所也。上下敵應、不相與也。是以不獲其身、行其庭不見其人、无咎也。象曰、兼山艮。君子以思不出其位。
初六、艮其駐。无咎。利永貞。象曰、良其駐、未失正也。六二、艮其排。不握其隨。其心不快。象曰、不握其隨、未退聴也。九三、艮其限。列其費。屬薫心。象曰、艮其限、危薫心也。六四、艮其身。无咎。象曰、艮其身、止諸躯也。六五、艮其輔。言有序。悔亡。象曰、艮其輔、以中正也。上九、敦艮。士弓象曰、敦艮之l司以厚終也。
53. 漸
漸、女歸吉。利貞。象曰、漸之進也、女歸吉也。進得位、往有功也。進以正、可以正邦也。其位剛得中也。止而巽、動不窮也。象曰、山上有木漸。君子以居賢徳善俗。 初六、鴻漸子干。小子屬。有言元密コ象曰、小子之屬、義元答也。六二、鴻漸子磐。飲食衛術。*弓象曰、飲食衛衛、不素飽也。九三、鴻漸子陸。夫征不復、婦手不育。凶。利禦冠。象曰、夫征不復、離群醜也。婦率不育、失其道也。利用禦冠、順相保也。六四、鴻漸子木。或得其槍。无咎。象曰、或得其槍、順以巽也。九五、鴻漸子陵。婦三歳不手。終莫之勝。l弓象曰、終莫之勝、吉、得所願也。上九、鴻漸手遥。其羽可用爲儀。士弓象曰、其羽可用爲儀、吉、不可亂也。
54. 歸妹
歸妹、征凶。元彼利。象曰、歸妹天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹人之終始也。説以動、所歸妹也。征凶、位不當也。元彼利、柔乘剛也。象曰、沢上有雷歸妹。君子以永終知敵。
初九、歸妹以姉。肢能履。征士弓象曰、歸妹以婦、以恒也。披能履吉、相承也。九二、抄能視。利幽人之貞。象曰、利幽人之貞、未變常也。六三、歸妹以須。反歸以婦。象曰、歸妹以須、未當也。九四、歸妹窓期。遅歸有時。象曰、窓期之志、有待而行也。六五、帝乙歸妹。其君之決、不如其姉之快良。月幾望。吉。象曰、帝乙歸妹、不如其婦之決良也、其位在中、以貴行也。上六、女承筐元實、士到羊元血。元彼利。象曰、上六元實、承虚筐也。
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55. 豊
豊、亨。王仮之。勿憂。宜日中。象曰、豊大也。明以動、故豊。王仮之、尚大也。勿憂、宜日中、宜照天下也。日中則戻、月盈則食。天地盈虚、與時消息。而況於人乎、況於鬼神乎。象曰、雷電皆至豊。君子以折獄致刑。初九、遇其配主。難旬无咎。往有尚。象曰、雄旬无咎、過旬災也。六二、豊其蔀。日中見斗。往得疑疾。有字發若、吉。象曰、有宇發若、信以發志也。九三、豊其浦。日中見沫。折其右肱。无咎。象曰、豊其浦、不可大事也。折其右肱、終不可用也。九四、豊其蔀。日中見斗。遇其夷主。士弓象曰、豊其蔀、位不當也。日中見斗、幽不明也。遇其夷主、吉、行也。六五、來章、有慶譽。*弓象曰、六五之吉、有慶也。上六、豊其屋、蔀其家。閥其戸、関其元人、三歳不廟。凶。象曰、豊其屋、天際鞠也。閥其戸、関其元人、自藏也。
56. 旅
旅、小亨。旅貞吉。象曰、旅小亨。柔得中乎外、而順乎剛。止而圏乎明。是以小亨、旅貞吉也。旅之時義大矣哉。象曰、山上有火旅。君子以明愼用刑而不留獄。 初六、旅墳墳。斯其所取災。象曰、旅墳墳、志窮災也。六二、旅即次、懐其資、得童僕貞。象曰、得童僕貞、終元尤也。九三、旅焚其次、喪其童僕貞。屬。象曰、旅焚其次、亦以傷矣。以旅與下、其義喪也。九四、旅子處、得其資斧。我心不快。象曰、.旅手處、未得位也。得其資斧、心未快也。六五、射雑、一矢亡。終以譽命。象曰、終以譽命、上逮也。上九、鳥焚其巣。旅人先笑、後號眺。喪牛子易。凶。象曰、以旅在上、其義焚也。喪牛子易、終莫之聞也。
57. 巽
巽、小亨。利有彼往。利見大人。象曰、重巽以申命。剛巽乎中正而志行、柔皆順乎剛。是以小亨、利有彼往、利見大人。象曰、隨風巽。君子以申命行事。‐初六、進退。利武人之貞。象曰、進退、志疑也。利武人之貞、志治也。九二、巽在休下。用史巫紛若ョ吉元密。象曰、紛若之吉、得中也。九三、頻巽。書。象曰、頻巽之書、志窮也。六四、悔亡。田獲三品。象曰、田獲三品、有功也。九五、貞吉。悔亡。元不利。元初有終。先庚三曰、後庚三日。吉。象曰、九五之吉、位正中也。上九、巽在休下。喪其資斧。貞凶。象曰、巽在休下、上窮也。喪其資斧、正乎凶也。
58. 兌
兌、亨。利自ヨ象曰、兌説也。剛中而柔外、説以利貞。是以順乎天而應乎人。説以先民、民忘其勞、説以犯難、民忘其死。説之大、民勸矣哉。象曰、麗沢免。君子以朋友講習。
初九、和免。ホ弓象曰、和免之吉、行未疑也。九二、字免。吉悔亡。象曰、字免之吉、信志也。六三、來免。凶。象曰、來免之凶、位不當也。九四、商免。未寧、介疾有喜。象曰、九四之喜、有慶也。九五、字手剥。有屬。象曰、字手剥、位正當也。上六、引免。象曰、上六引免、禾光也。
59. 渙
渙、亨。王仮有廟。利渉大川。利貞。象曰、渙亨。剛來而不窮、柔得位乎外而上同。王仮有廟、王乃在中也。利渉大川、乘木有功也。象曰、風行水上渙。先王以事子帝立廟。初六、用錘。馬壯。士弓象曰、初六之吉、順也。九二、渙奔其机。悔亡。象曰、渙奔其机、得願也。六三、渙其舶。元悔。象曰、渙其窮、志在外也。六四、渙其群。元吉。渙有丘。匪夷所思。象曰、濃其群、元吉、光大也。九五、渙汗其大號。渙王居元替。象曰、王居无咎、正位也。上九、渙其血、去遡出ョ无咎。象曰、渙其血、遠害也。
60. 節
節、亨。苦節不可貞。象曰、節豆。剛柔分而剛得中。苦節不可貞、其道窮也。説以行險、當位以節、中正以通。天地節而四時成。節以制度、不傷財不害民。象曰、沢上有水節。君子以制數度議徳行。
初九、不出戸庭。无咎。象曰、不出戸庭、知通塞也。九二、不出門庭。凶。象曰、不出門庭、凶、失時極也。六三、不節若、則嵯若、无咎。象曰、不節之嵯、又誰密也。六四、安節。亨。象曰、安節之亨、承上道也。九五、甘節。士弓往有尚。象曰、甘節之吉、居位中也。上六、苦節。貞凶。悔亡。象曰、苦節、貞凶、其道窮也。
61. 中孚
中孚、豚魚吉。利渉大川。利貞。象曰、中孚柔在内而剛得中。説而巽、孚乃化邦也。豚魚吉、信及豚魚也。利渉大川、乘木舟虚也。中孚以利貞、乃應乎天也。象曰、沢上有風中孚。君子以議獄緩死。初九、虞士弓有官不燕。象曰、初九虞吉、志未變也。九二、鳴鶴在陰、其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。象曰、其子和之、中心願也。六三、得敵。或鼓或罷、或泣或歌。象曰、或鼓或罷、位不當也。六四、月幾望。馬匹亡。无咎。象曰、馬匹亡、絶類上也。九五、有孚撃如。元答。象曰、有孚撃如、位正當也。上九、翰音登子天。貞凶。象曰、翰音登子天、何可長也。
62. 小過
小過、亨、利貞。可小事、不可大事。飛鳥遺之音。不宜上、宜下。大吉。象曰、小過小者過而亨也。過以利貞、與時行也。柔得中、是以小事吉也。剛失位而不中、是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音、不宜上、宜下、大吉、上逆而下順也。象曰、山上有雷小過。君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎倹。
初六、飛鳥以凶ゴ象曰、飛鳥以凶、不可如何也。六二、過其祖、遇其批"不及其君、遇其臣。元省。象曰、不及其君、百不可過也。九三、弗過防之。從或職之。凶。象曰、從或栽之、凶如何也、九四、元答。弗過遇之。往屬。必戒。勿用。永貞。象曰、弗過遇之、位不當也。往屬、必戒、終不可長也、六五、密雲不雨、自我西郊。公モ取彼在穴。象曰、密雲不雨、己上也。上六、弗遇過之。飛鳥離之。凶。是謂災管。象曰、弗遇過之、巳亢也。
63.既濟
既濟、亨小ョ利貞。初吉終亂。象曰、既濟亨、小者亨也。利貞、剛柔正而位當也。初吉、柔得中也。終止則亂、其道窮也。象曰、水在火上既濟ョ君子以思患而豫防之。 初九、曳其輪、濡其尾。无咎。象曰、曳其輪、義无咎也。六二、婦喪其斑。勿逐。七日得。象曰、七日得、以中道也。九三、高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。象曰、三年克之、懲也。六四、縮有衣伽。終日戒。象曰、終日戒、有所疑也。九五、東隣殺牛、不如西隣之禰祭、實受其福。象曰、東隣殺牛、不如西隣之時也。實受其福、吉大來也。上六、濡其首。屬。象曰、濡其首、屬、何可久也。
64. 未濟
未濟、亨。小狐汚濟、濡其尾。元使利。象曰、未濟亨、柔得中也。小狐た濟、未出中也。濡其尾、元彼利、不続終也。難不當位、剛柔應也。象曰、火在水上未濟。君子以愼辯物居方。
初六、濡其尾。菩。象曰、濡其尾、亦不知極也。九二、曳其輸。貞吉ョ象曰、九二貞吉、中以行正也。六三、未濟。征凶。利渉大川。象曰、未濟、征凶、位不當也。九四、貞吉悔亡。震用伐鬼方。三年有賞手大國。象曰、貞吉悔亡、志行也。六五、貞吉元悔。君子之光。有字士弓象曰、君子之光、其陣吉也。上九、有字子飲酒。元答。濡其首、有字失是。象曰、飲酒濡首、亦不知節也。
天尊地卑、乾坤定矣。卑高以陳、貴賤位矣
動靜有常、剛柔斷矣。方以類聚、物以群分、吉凶生共。
在天 成象、在地成形、變化見矣。是故剛柔相摩、八卦相盪、鼓之以雷霆、潤之以風雨、日月運行、一寒一暑。
乾道成男、坤道成女。乾知大始、坤作成物。乾以易知、坤以簡能。
易則易知、簡則易從。易知則有親、易從則有功。有親則可久、有功則可大。可久則賢人之徳、可大則賢人之業。
易簡而天下之理得實。天下之理得而成位乎其中矣。
聖人設卦觀象、繋辭焉而明吉凶。
剛柔相推而生變化。是故吉凶者失得之象也。悔苦者憂虞之象也。
變化者進退之象也。剛柔者晝夜之象也。六交之動、三極之道也。
是故君子所居而安者、易之序也。所樂而玩者、爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭、動則觀其變而玩其占。是以自天祐之、吉无不利。
象者言乎象者也。爻者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。无咎者善補過也。
是故列貴賤者存乎位、齊小大者存乎卦、辯吉凶者存乎辭、憂悔菩者存乎介、震无咎者存乎悔。
是故卦有小大、辭有險易、辭也者各指其所之。
易與天地準、故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文、俯以察於地理、是故知幽明之故。原始反終、故知死生
範圍天地之化而不過、曲成萬物而不遺、通乎晝夜之道而知。故神无方而易无體。
一陰一陽之謂道。
繼之者善也、成之者性也。
仁者見之謂之仁、知者見之謂之知、百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。
顯諸仁、藏諸用、鼓萬物而不與聖人同憂。盛徳大業至矣哉。
富有之謂大業、日新之謂盛徳。
生生之謂易
成象之謂乾、效法之謂坤。
極數知來之謂占、通變之謂事。
陰陽不測之謂神。
夫易廣矣大矣。以言乎遠則不禦、以言乎週則靜而正、以言乎天地之間則備矣。
夫乾其靜也專、其動也直。是以大生焉。夫坤,其靜也翕、其動也闢。是以廣生焉。
廣大配天地、變通配四時、陰陽之義配日月、易簡之善配至徳。子曰、易其至矣乎。夫易聖人所以崇徳而廣業也。知崇禮卑。崇效天、卑法地。
天地設位、而易行乎其中矣。成性存存、道義之門。
聖人有以見天下之賾、而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動、而觀其會通。以行其典禮、繋辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。
言天下之至賾而不可惡也、言天下之至動而不可亂也。
擬之而後言、議之而後動、擬議以成其變化。
鳴鶴在陰、其子和之。我有好爵、吾與爾靡之。子曰、君子居其室出其言。善則千里之外應之。況其邇者乎、居其室出其言。不善則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身加乎民、行發乎邇見乎遠。言行君子之樞機。樞機之發榮辱之主也。言行君子之所以動天地也。可不愼乎。
同人、先號咷而後笑。子曰、君子之道、或出或處、或默或語。二人同心、其利斷金。同心之言、其臭如蘭。
初六、藉用白茅。无咎。子曰、苟錯諸地而可矣。藉之用茅、何密之有。愼之至也。夫茅之爲物薄而用可重也。愼斯術也以往、其无所失矣。
勞謙、君子有終吉。子曰、勞而不伐、有功而不徳、厚之至也。語以其功下人者也。徳言盛、禮言恭。謙也者致恭以存其位者也。亢龍有悔。子曰、貴而无位、高而无民、賢人在下位而无輔。是以動而有悔也。
不出戸庭。无咎。子曰、亂之所生也、則言語以爲階。君不密則失臣、臣不密則失身、幾事不密則害成。是以君子愼密而不出也。
子曰、作易者、其知盜乎。易曰、負且乘、致寇至。負也者、小人之事也。乘也者、君子之器也。小人而乘君子之器、盜思奪之矣。上慢下暴、盜思伐之矣。慢藏誨盜、冶容誨淫。易曰、負且乘、致寇至、盜之招也。
天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。
天數五、地數五。五位相得而各有合。天數二十有五、地數三十。凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十、其用四十有九。分而爲二以象兩、掛一以象三、探之以四、以象四時、歸奇於扐以象閏。五歳再閏、故再扐而後掛。
乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四、凡三百有六十、當期之日。
二篇之策、萬有一千五百二十、當萬物之數也。
是故四營而成易、十有八變而成卦。
八卦而小成。
引而伸之、觸類而長之、天下之能事畢矣。
顯道神徳行、是故可與酬酢、可與祐神矣。
子曰、知變化之道者、其知神之所爲乎。
易有聖人之道四焉。以言者尚其辭、以動者尚其變、以制器者尚其象、以ト筮者尚其占。
是以君子將有爲也、將有行也、問焉而以言。其受命也如響、无有遠近幽深、遂知來物。非天下之至精、其孰能與於此。
参伍以變、錯綜其數。通其變、遂成天地之文、極其數、遂定天下之象。非天下之至變、其孰能與於此。易无思也、无爲也。寂然不動、感而遂通天下之故。非天下之至神、其孰能與於此。
夫易聖人之所以極深而研幾也。
唯深也、故能通天下之志。唯幾也、故能成天下之務。唯神也、故不疾而速、不行而至。
子曰、易有聖人之道四焉者、此之謂也。
子曰、夫易何爲者也。夫易開物成務、冒天下之道。如斯而已者也。是故聖人以通天下之志、以定天下之業、以斷天下之疑。
是故蓍之徳圓而神。卦之徳方以知。六爻之義易以貢。聖人以此洗心、退藏於密、吉凶與民同患。神以知來、知以藏往。其孰能與此哉。古之聡明叡知、神武而不殺者夫。
是以明於天之道、而察於民之故。是興神物以前民用。聖人以此斎戒、以神明其徳夫
是故闔戸謂之坤、闢戸謂之乾、一闔一闢謂之變、往來不窮謂之通。見乃謂之象、形乃謂之器、制而用之謂之法、利用出入民咸用之謂之神。
是故易有太極。是生兩儀。兩儀生四象、四象生八卦。
八卦定吉凶、吉凶生大業。
是故法象莫大乎天地、變通莫大乎四時、縣象著明莫大乎日月、崇高莫大乎富貴。備物致用、立成器、以爲天下利、莫大乎聖人。探賾索隱、鉤深致遠、以定天下之吉凶、成天下之亹亹者、莫大乎蓍龜。
是故天生神物、聖人則之、天地變化、聖人效之、天垂象見吉凶、聖人象之、河出圖、洛出書、聖人則之。
易有四象、所以示也。繋辭焉、所以告也。定之以吉凶、所以斷也。
易曰、自天祐之、吉无不利。子曰、祐者助也。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順、又以尚賢也。是以自天祐之、吉无不利也。
子曰、書不盡言、言不盡意。然則聖人之意、其不可見乎。子曰、聖人立象以盡意、設卦以盡情僞、繋辭焉以盡其言、變而通之以盡利、鼓之舞之以盡神。
乾坤其易之縕邪。乾坤成列、而易立乎其中矣。乾坤毀則无以見易。易不可見、則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者謂之道、形而下者謂之器、化而裁之謂之變、推而行之謂之通、擧而措之天下之民謂之事業。
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動。而觀其會通以行其典禮。繋辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。
極天下之賾者存乎卦、鼓天下之動者存乎辭。
化而裁之存乎變、推而行之存乎通、神而明之存乎其人、默而成之、不言而信、存乎徳行。
繁辭下傳
八卦成列、象在其中矣。因而重之、爻在其中矣。
剛柔相推、變在其中矣。繋辭焉而命之、動在其中矣。
吉凶悔吝者、生乎動者也。
剛柔者立本者也。變通者趣時者也。
吉凶者貞勝者也。
天地之道貞觀者也。日月之道貞明者也。天下之動貞夫一者也。
夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。
爻也者效此者也。象也者像此者也。
爻象動乎内、吉凶見乎外、功業見乎變。聖人之情見乎辭。
天地之大徳曰生、聖人之大寶曰位。何以守位、曰仁。何以聚人、曰財。理財正辭、禁民爲非、曰義。
古者包犠氏之王天下也、仰則觀象於天、俯則觀法於地、觀鳥獸之文與地之宜、近取諸身、遠取諸物。於是始作八卦、以通神明之徳、以類萬物之情。
作結繩而爲罔罟、以佃以漁、蓋取諸離。
包犠氏没、神農氏作。斲木爲耜、揉木爲耒、耒耨之利、以教天下、蓋取諸益。
日中爲市、致天下之民、聚天下之貨、交易而退、各得其所、蓋取諸噬嗑。
神農氏没、黄帝堯舜氏作。通其變使民不倦、神而化之、使民宜之。易窮則變、變則通、通則久。是以自天祐之、吉无不利。黄帝堯舜垂衣裳而天下治、蓋取諸乾坤。
刳木爲舟、剡木爲楫、舟糧之利、以濟不通、致遠以利天下、蓋取諸渙。
服牛乘馬、引重致遠、以利天下、蓋取諸隨。
重門撃柝、以待暴客、蓋取諸豫。
斷木爲杵、掘地爲臼、臼杵之利、萬民以濟、蓋取諸小過。
弦木爲弧、剡木爲矢、弧矢之利、以威天下、蓋取諸睽
上古穴居而野處。後世聖人易之以宮室、上棟下宇、以待風雨、蓋取諸大壯。
古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野、不封不樹、喪期无數。後世聖人易之以棺槨、蓋取諸大過。
上古結繩而治。後世聖人易之以書契、百官以治、萬民以察、蓋取諸夬。
是故易者象也。象也者像也。
象者材也。
爻也者效天下之動者也。
是故吉凶生而悔菩著也。
陽卦多陰、陰卦多陽。
其故何也。陽卦奇、陰卦耦。
其徳行何也。陽一君而二民、君子之道也。陰二君而一民、小人之道也。
易曰、憧憧往來、朋從爾思。子曰、天下何思何慮。天下同歸而殊塗、一致而百慮。天下何思何慮。
日往則月來、月往則日來、日月相推而明生焉。寒往則暑來、暑往則寒來、寒暑相推而歳成焉。往者屈也、來者信也。屈信相感而利生焉。
尺蠖之屈、以求信也。龍蛇之蟄、以存身也。精義入神、以致用也。利用安身、以崇徳也。
過此以往、未之或知也。窮神知化、徳之盛也。
易曰、困子石、據子蒺藜。入子其宮、不見其妻。凶。子曰、非所困而困焉、名必辱。非所據而據焉、身必危。既辱且危、死期將至。妻其可得見耶。
易曰、公用射隼子高墉之上。獲之无不利。子曰、隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器於身、待時而動。何不利之有。動而不括、是以出而有獲。語成器而動者也。
子曰、小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲。小懲而大誡、此小人之福也。易曰、屡校滅趾。无咎。此之謂也。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。小人以小善爲无益而弗爲也。以小惡爲无傷而弗去也。故惡積而不掩、罪大而不可解。易曰、何校滅耳。凶。子曰、危者、安其位者也。亡者、保其存者也。亂者有其治者也。是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰、其亡其亡、繋子苞桑。
子曰、徳薄而位尊、知小而謀大、力小而任重、鮮不及矣。易曰、鼎折足、覆公餗。其形渥。凶。言不勝其任也。
子曰、知幾其神乎 君子上交不諂、下交不涜、其知幾乎 幾者動之微、吉之先見者也。君子見幾而作、不俟終日。易曰、介于石。不終日。貞吉。介如石焉。寧用終日。斷可識矣。君子知微知彰、知柔知剛、萬夫之望。
子曰、顔氏之子、其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復行也。易曰、不遠復。无超悔。元吉。
天地絪縕、萬物化醇、男女構精、萬物化生。易曰、三人行、則損一人。一人行、則得其友。言致一也。子曰、君子安其身而後動、易其心而後語、定其交而後求。君子修此三者、故全也。危以動、則民不與也。懼以語、則民不應也。无交而求、則民不與也。莫之與、則傷之者至矣。易曰、莫益之。或撃之。立心勿恒凶。
子曰、乾坤其易之門邪。乾陽物也。坤陰物也。陰陽合徳而剛柔有體、以體天地之撰、以通神明之徳。
其稱名也雜而不越。於稽其類、其衰世之意邪。
夫易彰往而察來、而微顯闡幽。開而當名、辯物正言。斷辭則備矣。
其稱名也小、其取類也大。其旨遠、其辭文。其言曲而中、其事肆而隱。因貳\貳以濟民行、以明失得之報。
易之興也、其於中古乎。作易者、其有憂患乎。
是故、履、徳之基也。謙、徳之柄也。復、徳之本也。恒、徳之固也。損、徳之修也。益、徳之裕也。困、徳之辯也。井徳之地也。巽、徳之制也。
履和而至、謙尊而光、復小而辯於物、恒雜而不厭、損先難而後易、益長裕而不設、困窮而通、井居其所而遷、巽稱而隱。
履以和行、謙以制禮、復以自知、恒以一徳、損以遠害、益以興利、困以寡怨、井以辯義、巽以行權。
易之爲書也不可遠。爲道也屡遷、變動不居、周流六虚、上下无常、剛柔相易、不可爲典要、唯變所適。
其出入以度、外内使知懼。
又明於憂患與故、无有師保、如臨父母。
初率其辭而揆其方、既有典常。萄非其人、道不虚行。
易之爲書也、原始要終、以爲質也。六爻相雜、唯其時物也。
其初難知、其上易知、本末也。初辭擬之、卒成之終。
若夫雜物撰徳、辯是與非、則非其中爻不備。
噫、亦要存亡吉凶、則居可知矣。知者觀其象辭、則思過半矣。
二與四同功而異位、其善不同。二多譽、四多懼。近也。柔之爲道、不利遠者。其要无咎、其用柔中也。
三與五同功而異位。三多凶、五多功、貴賤之等也。其柔危、其剛勝邪。
易之爲書也、廣大悉備。有天道焉、有人道焉、有地道焉。兼三材而兩之。故六。六者非它也、三材之道也。
道有變動、故曰爻。爻有等、故曰物。物相雜、故曰文。文不當、故吉凶生焉。
易之興也、其當段殷之末世、周之盛徳邪。當文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平、易者使傾。其道甚大。百物不廃、懼以終始、其要无咎。此之謂易之道也。
夫乾天下之至健也。徳行恒易以知險。夫坤天下之至順也。徳行恒簡以知阻。
能説諸心、能研諸侯之慮、定天下之吉凶、成天下之争争者。
是故變化云爲、吉事有祥。象事知器、占事知來
天地設位、聖人成能、人謀鬼謀、百姓與能。
八卦以象告、交象以情言。剛柔雜居而吉凶可見矣。
變動以利言、吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生、遠近相取而悔喜生、情僞相感而利害生。凡易之情、近而不相得則凶。或害之、悔且吝。
者、其辭懸、中心疑者、其辭枝。吉人之辭寡、燥人之辭多。誣善之人、其辭游、失其守者、其辭屈。