top page

The System of the Two Hindrances (Ijang ui 二障義): Edited Sino-Korean Source Text

Edited by A. Charles Muller

This edition of the Sino-Korean source text for the Ijang ui was prepared in the course of my study and translation of the text for the book now published by the University of Hawai`i Press with the title Wŏnhyo's Philosophy of Mind (pp. 53–159, ed. by A. Charles Muller and Cuong T. Nguyen, 2011). The source version of the text stipulated by the project—that contained in the Hanguk Bulgyo Jeonseo (HBJ), contained such an extremely high frequency of errors that it was virtually unreadable. Thus, like other modern students of the text, I have relied extensively on the version of the Ōtani text edited by Ōchō Enichi, and the edition contained in the Gugyeok Wonhyo seongsa jeonseo (國譯元暁聖師全書; WSC), both of which are significantly improved, allowing the reader to gain a foothold on the text. But even the editors of these versions were understandably unable to track down the large number of citations Wonhyo made from the Yogācārabhūmi-śāstra and fifty other texts —and they also misidentified a number of textual references. Therefore, I was fortunate in having been able to study this text at a time when digital versions of the canon had become available, and thus I was able to identify and correct a large number of previously unreported errors, and obtain the contexts for many abbreviated citations. I was also able to work with an array of digitized lexical tools that allowed me to identify probable Sanskrit originals of translated Chinese compound words, as well as probable Tibetan equivalents, which enabled me to bring a degree of precision to the translation that would have been impossible otherwise. Since the original agreement with the publisher disallowed the publication of the Sino-Korean source text in the book, I have placed my edited version of the text here, so that readers may fully benefit from the translation.

Abbreviations

AMF Awakening of Mahāyāna Faith

CBETA Chinese Buddhist Electronic Text Association

CWSL Cheng weishi lun

FDJL Fodijing lun

HBC Hanguk Bulgyo jeonseo

K. Korean

KT Korean Tripiṭaka

SHN Simmun hwajaeng non

Skt. Sanskrit

Sṃdh Saṃdhinirmocana-sūtra

T Taishō shinshū daizōkyō

WSC Wonhyo seongsa jeonseo (Collected Works of the Sagely Teacher Wŏnhyo)

XZJ Xu Zangjing (The Shinsan Dainihon Zokuzōkyō; Tokyo: Kokusho Kankokai)

YBh Yogācārabhūmi-śāstra

Z Zokuzōkyō (The Dainihon Zokuzōkyō; Kyoto: Zokuzōkyō Shoin)


Table of Contents

1. Prologue and Definition of Terminology
2. The Essence of the Hindrances
3. The Function of the Hindrances
4. The Categories of the Hindrances
5. Counteracting and Eliminating the Hindrances
6. Resolution of Discrepancies

1. Prologue and Definition of Terminology

1.1. Prologue

[HBJ 1.789c4, WSC 321]

二障義六門分別。一釋名義、二出體相、 三辨功能、四攝諸門、五明治斷、六惣決擇。

1.2. Definition of Terminology

[HBJ 1.789c8, WSC 325]

第一釋名。言二障者、一煩惱障、亦名惑障。 二所知障、亦名智障。或有異門、名煩惱碍及與智碍。煩惱障者、貪瞋等惑煩勞爲性。

[HBJ 1.789c11, WSC 326]

適起現行煩亂身心、故名煩惱 。此當體從功能立名。又復能惑界內。煩惱之報逼惱有情、令離寂靜。故名煩惱。是爲因中説果名也。

[HBJ 1.789c13, WSC 326]

障以遮止爲義、亦用覆弊爲功。遮止有情不出生死。覆弊理性不顯涅槃。由是二義故、名爲障。此從義用而受名也。

[HBJ 1.789c17, WSC 326]

所知障者。盡所有性、如所有性二智所照故、名所知。法執等惑遮止智性、不成現觀。覆弊境性不現觀心。由是義故、名所知障。此從所弊及用得名。

[HBJ 1.789c21, WSC 328]

然、人執等惑亦有障於少分境智。而未遮於無上菩提、亦不弊於一切種境。雖已斷此、不得彼故、是故不立所知障名。法執等惑亦有少分感 1 生死義、而不弊於二乘涅槃、亦不止於分段生死。雖不斷此而證理 2 故、是故不受煩惱障名。擧奪之意義在此乎。惑智之名如常所説。 3

[HBJ 1.790a5, WSC 331]

或名煩惱碍智碍者。六種染心動念取相、違平等性、離相無動。由乖寂靜名煩惱碍。根本無明正迷諸法無所得性、能障俗智無所不得。由不了義、故名智碍。此中煩惱是當能碍過名。智是從彼所碍德稱。廢立之意准前可知。

2. The Essence of the Hindrances

[HBJ 1.790a12, WSC 333]

第二出體。略有二門、謂顯了門及隱密門。顯了門內委曲有五種。一、當自性以出體相。二、依八識三性簡體。三、約纏及隨眠辨體。四、就正使與習氣明體。五、據五法以定障體。

2.1. The Direct Approach

2.1.1. Showing the Essence of the Hindrances from the Point of View of their Nature

[HBJ 1.790a16, WSC 335]

初當自性出障體者。人執爲首、根本煩惱、忿恨覆等諸隨煩惱、是爲煩惱障之自性。論其眷屬彼相應法及所發業幷所感果報、相從通入煩惱障體。所知障者、法執爲首、妄想分別及與法愛慢無明等以爲其體。論其助伴者彼相應法幷所取相、亦入其中。

2.1.2. Examining the Essence of the Hindrances from the Perspective of the Eight Consciousnesses and the Three [Karmic Moral] Qualities

[HBJ 1.790a23, WSC 337]

二依八識三性簡體者。煩惱障體不與阿賴識相應、唯其七種轉識倶起。於中愛與無明通七種識。慢通二識。瞋唯不通第七末那。疑及四見唯在意識。薩迦耶見在意、意識。薩迦耶中有二行、所謂我行及我所行。

2.1.2.1. The Afflictive Hindrances

2.1.2.1.1. Within the Eight Consciousnesses

[HBJ 1.790b4, WSC 337]

如是二行亦通二識。意識二行義在可見。末那相應二行相者、直緣阿賴耶識自體而作我行。兼 4 緣彼識體上諸相、作我所行。言諸相者、與彼相應五種心法及與一切十八界相。如是諸相皆從彼識種子所起、悉是彼識明鏡所現。是故末那亦得並緣。

[HBJ 1.790b10, WSC 340]

喩如眼識緣明鏡時、亦有種了別相。一者、了別鏡體明色。二亦了別於中影像、而不能計鏡外有像。末那二行其義亦爾、而不能計識外有法。故惣相說還緣彼識。如直說言眼識緣鏡、當知亦緣鏡內現影。影 5 是不待言論。此亦如是。直說末那還緣彼識、當知兼 6 緣識內現不待言論。故不煩說。

[HBJ 1.790b18, WSC 342]

顯揚論「意者、謂從阿賴耶識種子所生、還緣彼識、我癡、我愛、我、我所執、我慢相應。」 7 故。其我見中有二種緣。一緣自依止、二緣他依止。末那所起唯有初緣、意識之中具二種緣。緣自我見、有二種起。謂分別起及任運起。末那有後 8 意識具二。

[HBJ 1.790b24, WSC 344]

瑜伽 「四種我見爲所依止、能生我慢。一有分別我見、謂諸外道所起。二倶生我見、謂下至禽獸等亦能生起。三自依止我見、謂各別內身所起。四緣他依止我見、謂於他身所起。」 9 故。諸隨煩惱隨其所應、在七種識。於中委曲准之可解。

2.1.2.1.2. Within the Three [Karmic Moral] Qualities

[HBJ 1.790c7, WSC 345]

論三性者。三性法門乃有多種、今且依一自性門說。色無色界一切煩惱及欲界中末那四惑、皆是有覆無記性攝。五識所起貪恚癡等、是不善性。不善意識之等流故。如瑜伽 「決定心後方有染淨。此後乃有等流。眼識善不善轉、而彼不由自分別力」 10 「如眼識生乃至身識應知亦爾」 11 故。欲界意識所起之中、若分別起一切煩惱悉是不善。任運起中身邊二見、是無記性。

[HBJ 1.790c14, WSC 347]

瑜伽 「復次、倶生薩迦耶見唯無記性。數現行故、非極損惱自他處故。若分別起、由堅執故、與前相違。在欲界者、唯不善性。」 12 故。愛慢無明能發修斷不善業者、是不善性。結生之時微細現行、是無記性。如對法論 「九種命終心自體愛相應」 13 此愛、唯是有覆無記性故。瞋恚一種唯不善性而亦通善心中起。

[HBJ 1.791a1, WSC 349]

瑜伽 「又由自性建立如是黑白倶業。謂如有一隨於一所許作利益、卽由餘事復 14 於其所作不利益。如於暴 15 16 作惡人所發生瞋恚倶行之思、不喜彼惡。當知此思瞋倶行故、隨黑分中不喜樂。彼惡倶行故、隨白分中。是故此業說名黑白。如是所餘種類亦爾」 17 故。

隨煩惱中、尋、伺、惡作、睡眠、此四通於三性。而在善中未必皆是隨煩惱性。如於夢中修無漏道。此中眠數非惑性故。其餘三種准此可知。

[HBJ 1.791a12, WSC 350]

放逸等十及誑、謟、憍、唯通不善有覆無記。忿、恨、覆、惱、慳、嫉、與害、無慚、無愧、如是九種、唯不善性。此中無慚、無愧、論其自性、遍行一切不善心中。若說增用、愧通一切、慚未必通。如瑜伽 「無慚、無愧、通與一切不善相應。」 18

又上文言 「慚現前時、必愧現前。若愧現前不必有慚。例如四無色蘊自性必倶。論其用增次第現前」 19 故。亦說言 「從此初心生後三心。」 20 此二生起道理亦爾。餘隨煩惱生起道理、如論廣說。

[[HBJ 1.791a22, WSC 353]]

彼言 「隨煩惱者 略由四相差別建立。謂無慚無愧 亦 21 通一切不善心起。放逸、掉擧、惛沒、不信、懈怠、耶欲 22 、勝解 23 、妄念、散亂、不正知。此十通一切染汚心起、通一切當三界所繫。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、此十各別不善心起。若一生時必無第二。如是十種皆欲界繫、除誑、諂、憍。由誑及諂至初靜慮、憍通三界、此幷前二。若在上地唯無記性。尋、伺、惡作、睡眠、此四通三性心、非一切處、非一切時。若有極久尋求伺察、便令身疲念失心亦勞損是故尋伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地、惡作、睡眠、唯在欲界。」 24 故。煩惱障相略說如是。

2.1.2.2. The Cognitive Hindrances

2.1.2.2.1. In the Eight Consciousnesses

[HBJ 1.791b12, WSC 357]

所知障體其相云何。或有說者、法執無明唯在第六、第七二識、不通餘識。推求性故、法愛恚等非見所攝。不推求者亦通五識。如攝論 「能遍計心唯意識」 25 故。一切不通阿賴耶識。如瑜伽說。 「阿賴耶識無有 26 煩惱、而共相應。」 27 故。

[HBJ 1.791b18, WSC 358]

「若此識中有法執者、成法我見。有無明等不應唯與五法相應。[...] 又、若此識有法執者、無所薰故、應念念失。不須對治卽成太過。」 (T 1530:26.323b24–27)

[HBJ 1.791b21, WSC 359]

又、法空觀初現前時、此識應斷。障治相違、不倶行故。若爾、所餘有漏種子應無所依、所修功德應無熏習。無所薰故、亦不可言熏習。鏡智非無記故、猶未得故、故知法執不通此識。於三 28 性中。唯在不善、有覆無記。

[HBJ 1.791c2, WSC 359]

雖復不染二乘聖道、而有染覆菩薩道故。由是義故亦名有覆亦名無覆。一體二名所望別故、不通四種一向無覆無記心中。於轉識中異熟果者、與異熟識性類同故、分別力劣不能執故、威儀等心不堅執故、非普遍故。又、亦不通一切善心。與無明等性相違故、必與無癡善根倶故。

[HBJ 1.791c10, WSC 362]

瑜伽說。 「無明有二。一者不善、二者無記。又有二種。一有染汚、二不染汚。不言有善。 」 29 故。設使法空觀前方便道中有法執者、卽應人空觀前方便道中亦起人執。而於此中旣無此事、故知於彼亦無法執也。

[HBJ 1.791c15, WSC 362]

或有說者、法執分別遍通八識。未達法空故、取相分別故。如深蜜經言。 「微細隨眠者、謂八地已上從此以去。一切煩惱不復現行。唯有所知障爲依止。」 30 故。此明八地已上唯所知障現行。不可說此轉識所起。不與隨眠作依止故。當知是說阿賴耶識微細所知障現行不絕。

[HBJ 1.791c22, WSC 364]

中邊論說。 「塵、根、我、及識。本識生似彼。亂 31 識有無彼。彼無故識無。亂識有者、但亂識有。無彼者、謂無四物。」 卽下文言。 「此亂識云何名虛妄。由境不實故、由體散亂故。」 32

[HBJ 1.792a3, WSC 364]]

然此識中、想數爲首。取相分別、卽不了達無相眞如。故名法執、亦名無明。非推求性、計度實有故、無惠等餘心數法。又、此妄想最極微細、唯與大圓鏡智相違。是故不妨諸轉識智。由是義故、亦能受薰。是無記故、非極香臭之所記故。如人衣等。仙卽覺臭、而亦能受香臭所薰。非極臭故。此識亦爾。如攝論言。 「無記者、是不可記極香臭義。」 33 故。

[HBJ 1.792a12, WSC 366]

又、復此識雖無所薰、而自前後相生相續、未得對治、終無斷絕。旣無隔滅、何得熏習。若無所薰卽有失者。種子無薰應念念失。而此種子雖無所薰、前後相續無隔絕故。雖念念滅非念念失。此識法執當知亦爾。由此道理故無過失。但無一切煩惱障故、說言不與煩惱相應。不言不與所知障倶。是故此文亦無相違。

[HBJ 1.792a20, WSC 367]

阿賴耶識尚有妄想、何況五識而無法執。如涅槃經言。 「如是五識雖非一念、然是有漏。復是顚倒增諸漏、故名爲有漏。體非眞實着相故倒。」 34

是知五識亦有倒執。然此五識唯着五塵。不能遍計亦不取名。故說遍計唯是意識。若依此文證五識中無法執者、卽成末那亦無法執。故知此文於彼非證。

2.1.2.2.2. The Three Qualities

[HBJ 1.792b4, WSC 370]

又、所知障亦通三性、乃至二乘人空無漏、亦未能免法執分別。所以者何。如彼見道、雖離一切方便道中意言分別。於苦等諦離諸名言。超過影像、現量智生 35 。由是證入人空眞如。

而卽此時、雖不取名、猶於苦事、取苦等相。此邊未達法空眞如、倒於法我常樂等德。例如五識。雖無一切名言分別、證色等塵現量知見、而乖無相着相故倒。當知此中道理亦爾。

[HBJ 1.792b13, WSC 372]

瑜伽說。 「見道智行遠離衆相。爾時聖智雖緣於苦、然於苦事不起分別。謂此爲苦取相而轉、餘諦亦爾。先世俗智所觀諦中一切相想皆得解脫、絕戲論智。但於其義緣眞如理、離相而轉。」 36 此文顯其不取名言、通達人空眞如理義。

[HBJ 1.792b19, WSC 372]

寶性論 「爲對治此四種顚倒故、有四種非顚倒法。謂於色等無常事中、生無常等想。如是四種顚倒對治。若依法身復是顚倒。」 37 此文顯其雖證人空故、成無倒、而迷法空此邊成倒。

[HBJ 1.792b23, WSC 372]

又復、法空觀前方便道中亦有法執。卽加行智未達法空、分別取相。說名無明、亦名法執。唯一惠數 38 亦解亦執。此中無別無明等數、不同一向迷亂法執。是故、無有無癡善根、與癡數等倶起過失。如對法論云。

迷亂者、謂能所取執。不迷亂者、謂出世智及 39 後所得。迷亂不迷亂者、謂隨順 40 出世智所有聞惠等諸善根。分別所知境故、隨順無分別智故。 41

[HBJ 1.792c9, WSC 375]

瑜伽論 「依空勤修念住、菩薩略論六種妄想縛中令心解脫。何等爲六。所謂於身乃至於法發起內想、是初想縛。卽於此中發起外想、是二想縛。起內外想、是三想縛。若於十方諸有情界願令解脫修習念住、此中諸想是四想縛。若由此故於身心境修 42 觀而住、此中諸想、是五想 43 縛。卽於身心修觀住者、此中諸想是六想縛。」 44 依此等文、當知未入眞觀。已還一切心中不無妄想、皆有迷亂。迷亂妄想何非法執。

[HBJ 1.792c19, WSC 377]

若言人 45 空觀前方便道中無人執故、亦於法空觀前方便道中無法執者。他亦我觀 46 前方便道中不取我故、卽於無相 47 前方便道中亦不取相。此不類者、彼亦非類。由是道理故無過失。

[HBJ 1.792c24, WSC 378]

或有說者、二師所說皆有道理。所以然者。若依別門麤相道理、初師所說亦有道理。於其通門巨細道理、後師所說亦有道理。由有如是二種理門、諸文相違皆得善通。

設使將彼別相法執無明、通置八識及三性者、不應道理、故有過失。縱令此通相法執、局在二識、不通善者、不應道理亦乖聖言。二師所說旣不如是。是故二說皆有道理。

2.1.3. The Essences of the Two Hindrances from the Perspectives of Active Binding and Latency

[HBJ 1.793a9, WSC 380]

三約纏及隨眠以明二障體者。本隨二惑現起之時、繁縛義重、說名爲纏。纏所熏習發種類、隨逐冥伏不覺故、名隨眠。隨眠與纏皆是障體。如瑜伽 「本隨二惑略二緣故、染惱有情。一由纏故、二由隨眠故。現行現起煩惱名纏。卽此種子未斷未害名曰隨眠。亦名麤重。又不覺位名曰隨眠。若在覺位說名爲纏故。」 48

[HBJ 1.793a17, WSC 382]

隨眠之內亦有二種。一卽種子、二是麤重。隨一品纏薰發此二。其相云何。染所熏 49 發不發調柔性。無堪能性在異熟識、而非能生現纏之能。此謂麤重、不名種子。又、彼識中染所熏 50 發成自類性故、能生現行說名種子。卽不調柔亦名麤重。

[HBJ 1.793a23, WSC 382]

瑜伽 「云何麤重相。謂若略說、無所堪能、不調柔相、是麤重相。此相有五。一現重相、二剛強相、三障礙相、四怯劣相、五不自在 51 轉無堪能相。由有此相、順 52 雜染品、違淸淨品。」 53 是說麤重隨眠、而非種子隨眠。

[HBJ 1.793b5, WSC 384]

又、彼論言。 「於自體中所有種子、若煩惱品所攝名爲麤重。亦名隨眠。若異熟品所攝及餘無記品所攝、唯名麤重、不名隨眠。若信等善法品所攝種子、不名麤重亦非隨眠。」 54 此說種子隨眠亦卽是麤重義。

[HBJ 1.793b10, WSC 384]

又、彼論云 「世間靜慮 55 但能漸捨彼品麤重、不拔種子。無漏靜慮二種倶捨」 56 此文並說二種隨眠。此二和合能作障礙、故此二種倶爲障體。

[HBJ 1.793b13, WSC 385]

又、種子內亦有二種、謂本性界及習成種子。此二和合能生現纏。故二種子皆是障體。如瑜伽說 「卽於如是後有意中有無明種及無明界。此二種子所隨逐意、所緣法界、彼由宿世依惡說法及毘那耶所生分別薩迦耶見、以爲依止集成今界。卽由此界增上力故、發起倶生薩迦耶見。於善說法毘那耶中亦復現行能爲障礙故」 57

[HBJ 1.793b22, WSC 387]

如煩惱障有纏隨眠、所知障中亦有二種種子。是卽性緣性分別、是故亦爲所知障。如顯揚論 「復次於依他起自體中、有二種遍計所執自體分別。謂、隨緣 58 覺及隨眠數習、習氣隨眠。」 59

[HBJ 1.793c2, WSC 387]

莊嚴論云。
意言與習光 名義互光起
非眞分別故 是名分別相

釋曰。

此偈顯分別相有其三種。一有覺分別相、二無覺分別相、三相因 60 分別相。意言者謂義 61 想、義卽想境、想卽心數。由此想於義、能如是如是起意言解。此是有覺分別相。習光者、習謂意言種子。光謂從種子直起義光。未能如是如是起意言解。此是無覺分別相。 62 互光起者、謂依名起義光、依義起名光。境界非眞唯是分別相 63 此是相因 64 分別相。 65

故。依此等文、當知現行種子皆是分別、爲所知障體。餘義差別准前可知。

2.1.4. The Essences of the Hindrances in Terms of the Afflictions Proper and their Habit Energies (Vāsanās).

[HBJ 1.793c14, WSC 389]

四就正習簡障體者。如上所說、二障體性直礙聖道、名爲正障。由前數習滅、後有氣髣髴相似、故名習氣。然此習氣惣說有二。謂別習氣及 66 通習氣。

[HBJ 1.793c18, WSC 390]

別習氣者、唯於煩惱障有、於所知障卽無。是別習氣亦有現行及其種子。其相云何。且如有一生高貴家庭、 67 歷多生長習憍慢。憍慢心中數習奴婢名言、於中取相分別。所薰種子卽有二義。謂生慢使及生取相。此人修道得聖果後、生慢使邊種子被斷。生取相邊非其所斷。故此種子能生現行、無慢心中輒言奴婢。如是等名慢使習氣。餘惑習氣皆亦如是。

2.1.4.1. Habit Energies that Function in Specific Situations

[HBJ 1.794a5, WSC 391]

此等煩惱性障之習氣、不入煩惱障中所攝。以非能障二乘道故。取相分別迷法空理、是故正爲所知障體。如瑜伽 「又說阿羅漢或因習氣 68 無染汚心、騫脣露齒逌 69 爾而笑。」 70 智度論 「起儛等事是愛習氣。呵 71 水神等是慢習氣」 72 如是等文明別習氣。

[HBJ 1.794a11, WSC 393]

所言通習氣者、謂二障中皆有殘氣、無有現行、亦非種子。唯彼氣類無堪能性故、此習氣但名麤重。其相 73 云何。

2.1.4.2. Pervasive habit energies

如煩惱品所攝麤重、對治未生、其勢增強。無漏道生、種子滅時、彼品麤重皆悉輕微 74 之時、非彼品攝。依異熟識隨逐不離故、名異熟識品之麤重。又、此麤重漏水之遺氣而非是漏水。故亦說名有染麤重。猶如子思父之遺體。但是有父、非卽是父有漏 75 之義、當知亦爾。

[HBJ 1.794a21, WSC 394]

瑜伽說。 「問。諸煩惱品所有麤重、阿羅漢等永斷無餘。復有何品麤重彼所未斷、由斷此故說名如來永斷習氣。答。異熟品麤重阿羅漢等所未能斷。唯有如來名究竟斷。」 76

[HBJ 1.794b1, WSC 394]

又、下文言。 「復次略有二種麤重。一漏 77 麤重、二有漏麤重。漏麤重者、阿羅漢等煩惱斷時、悉皆永斷。此謂有隨眠者、有識身中不安隱性無堪能性。有漏麤重者、隨眠斷時從染所生漏所薰發。本所得性、不安隱性、苦 78 依附性。與彼相似無堪能性、皆得微薄。又、此有漏麤重名煩惱習氣、羅漢獨覺所未能斷。唯有如來能究竟斷。」 79 故。如說煩惱習氣性相、所知障氣當知亦爾。 故此習氣通於二障。

[HBJ 1.794b12, WSC 396]

對法論 「如來永斷一切煩惱障、所知障、及彼習氣。」 80 寶性論 「不淨者。一切凡夫有煩惱障故、有垢者。以諸聲聞辟支佛等有知障故、有點者。以諸菩薩摩訶薩等依彼二種習氣障故」 81 以此等文、當知二障皆有習氣。一切菩薩所未能斷故、此習氣非二障攝、別爲第三名、習氣障。

[HBJ 1.794b18, WSC 398]

若就性類相似之義、亦名最極微細二障。如深蟄經說十一障中言。 「於如來地、對治極微細最極微細煩惱障及所知障。」 82 故。

又復、此二障氣種子斷時、方有習氣。未斷已前無微薄故、種斷、無間方有微薄。故名爲無間生習氣。如前所說別習氣者、煩惱種子未斷已前、已有習氣。是故說名前生習氣。如 瑜伽 說。 「隨眠者、有二種。謂可害及非可害。習氣者亦有二種。謂無間生習氣及前生習氣。」 83 故。

2.1.5. The Essences of the Hindrances from the Perspective of the Five Categories of Dharmas

[HBJ 1.794c4, WSC 399]

五、約五法定障體者。何謂五法。一心法、二心所有法、三色法、四心不相 84 應行法、五無爲法。如前所說二障現行、直是心所有法所攝。論其眷屬、心法、色法、心不相 85 應行法、亦相應行法、亦相從攝。

[HBJ 1.794c9, WSC 400]

二隨眠中、種子隨眠其現行二法所攝。以是性緣性分別故、前生習氣、現行、種子亦是心心所有法所攝。一切麤重隨眠及無間生習氣、唯是不相應法攝、以非性相應故。廿四種不相應內、是異生種類所攝。以下堪能諸聖法故。

[HBJ 1.794c15, WSC 401]

然異生性有麤有細。麤者、見斷煩惱未斷之時、所有麤重不堪聖法。此時假立異生。所言細者、金剛以還一切麤重、隨其所對不堪聖法。故通名異生性。雖有此二、而於論中但約麤相立異生性。例如四相有麤有細。細在刹那麤在相續、而於論中唯立麤相。

[HBJ 1.794c22, WSC 402]

對法論 「當知依相續位建異 86 生等、非約刹那。」 87 故。異生性中麤細亦爾、故知麤重 88 異生性所攝。上來五重合爲第一、依顯了門出障體竟。

2.1.6. The Essence of the Two Hindrances from the Indirect Perspective

[HBJ 1.795a2, WSC 403]

二依隱蜜門出二障體者。六種染心是煩惱礙體。根本無明是智礙體。言六染者、一執相應染、二不斷相應染、三分別智相應染、四現色不相應染、五能見心不相應染、六根本業不相應染。此中初二在於六識、第三一染在第七識、後之三染倶在第八識。於中委曲具如起信論記中說 89 此不重顯。此煩惱礙六染之中已攝前門二障皆盡。

[HBJ 1.795a11, WSC 405]

根本無明者、彼六染心所依根本、最極微細冥闇不覺。內迷自性一如平等、未能外向取差別相。故無能取所別異乃至與眞明。其相太近故、此無明於彼最遠。如下沙彌與和上坐近也。於生死中無有一法細於無明而作其本。唯此爲元忽然始起。是故說名無始無明。

[HBJ 1.795a18, WSC 405]

本業經言。 「其住地前便無法起、故名無始無明住地。」 90 起信論云。 「以不達一法界故、心不相應忽然起念、名爲無明。」 91 故。

此言無前及忽起者、非是竪望時節前後。唯是橫論細麤緣起。如是無明、雖非與異熟識相應、而爲作本和合不離。故依此識方說其相。由是攝在梨耶識位。如彼論云 「以依阿利耶識、說有無明不覺而起故。」 92 是謂隱密門中智礙體相。出體分竟。

3. The Function of the Hindrances

[HBJ 1.795b4, WSC 407]

次第三明障功能者、亦有二門。顯了門中煩惱障能略有二種、謂能發業及能結生。發業之能亦有二種。先發引業、後發生業。

3.1. The Direct Interpretation

3.1.1. The Afflictive Hindrances

3.1.1.1. The Function of Producing Karma

[HBJ 1.795b7, WSC 408]

通而論之、一切煩惱皆發引業、亦發生業。於中別取其最勝者、無明能發引業、愛取能發生業。如瑜伽

「十二支中、二業所攝、三煩惱攝。又二業中初是引業、後是生業。三煩惱中、一能發起引業、二能發起生業。」 93 故。此中發引業者、發現起業。發生業者、發種子業。由能薰發先行種子、令成能生轉爲有故。

[HBJ 1.795b15, WSC 410]

引業能發卽有二種。發罪業時現縛能發、福不動業隨眠能發。發生業時、罪、福、不動、皆有現行、愛取能發。又、發引業中、倶生煩惱發別報業。唯分別起隨其所應、能發三種總報引業。

[HBJ 1.795b19, WSC 410]

所以然者。若達三界皆苦、亦知生苦之因、自然不作苦因之業。由是道理、若有不了苦因、無明其勢能發牽生之業。又復、若解無我自他平等、何由強作自受報業。是故不了無我、無明其勢能發引總報。

[HBJ 1.795c1, WSC 410]

由是義故、修道所斷迷事煩惱、能發起總報引業。若依是義、倶生我見相應無明亦迷無我自他平等、實能發起引生之業。但得見道後、離其助伴勢力微故、不能發耳。如瑜伽說。

「問。何因緣故福不動業、由正思擇功力而起。仍說用無明爲緣耶。答。由不了世俗苦因爲緣、發非福行。由不了勝義苦因爲緣、生福不動業故。」 94 此明由迷惡趣苦苦之因緣、以此無明能發罪業。故言不了世俗苦因。由迷善趣行苦之因、以此無明能發善業。故言不了勝義苦因。

[HBJ 1.795c9, WSC 412]

對法論 「愚有二種。一異熟愚、二眞實義愚。由異熟愚故發不善行。由眞實義愚故、發福不動行。初者、是染汚性無明合時、心不容受信解異熟行相正見故。後者、眞實義卽四諦。於彼愚故、未見諦者。雖起善心、由彼隨眠所隨縛故、亦名愚癡。由彼勢力於三界苦、不如眞知、便能發起後有因性福不動行。非已見諦者能發此業、無眞實義愚故。是故彼業說因此生。」 95

[HBJ 1.795c22, WSC 414]

是意欲明發業無明皆是正迷四眞諦義、亦悉不了異熟因果。但發善業時、雖未通達四諦道理、而能信解異熟因果故。於此時無明隨眠設其不了異熟因義。發罪業時、非直不了四諦道理、亦無信解異熟因果故。於此時無明別名「異熟愚」也。

3.1.1.2. The Momentum of the Continuity of Rebirth

[HBJ 1.796a4, WSC 416]

次明結生相續力者。所結之生不出二種。一者正生、二者方便生。結正生時亦有二種生。有色界中有時結生、無色界死有時結 96 。 二結方便生唯在死有。然臨死有心有其三位。謂前三性心位、其次染汚心位、最後異熟心位。此中初二是意 97 意識。最後一心是異熟識。又、三性位非結生時、後之二心是結生位。又、後二中、初是現纏結生之位、後是隨眠結生位也。

[HBJ 1.796a13, WSC 417]

瑜伽說。 「又、欲界沒生上地時、欲界善心、無記心、無間上地染汚心生。以一切結生相續皆染汚心方得成故。又、從上地沒生下地時、從一切上地善心、染汚心、無記心 98 、唯有下地染汚心生。」 99

又下文言。 「臨命終時最後念心必是異熟法、結生相續無間之心亦是異熟。」 100 故。若論中有最後念心必是染汚。從此已前卽無定位。結生時節 101 略說如是。

[HBJ 1.796a23, WSC 420]

此中、何等煩惱能結生者。通相而言自地 102 所有一切煩惱皆能結生。論最勝者、唯由倶生無記我愛結生相續。如瑜伽說。

「問。於彼彼界 103 結生相續彼彼身中、當言全界一切煩惱皆結生耶。爲不全耶。答。當言全、非不全。何以故。若未離欲、於此生處方得受生、非離欲故。又、未離欲者、諸煩惱品所有麤重隨結自身、亦能爲彼異身生因故。又、將受生時、於自體上、貪愛現行於男於女、若愛若恚、亦互現行。」 104 乃至廣說。此文就其通相說也。

[HBJ 1.796b9, WSC 422]

彼論言。 「云何生。謂我愛無間已生故[...]乃至卽於此生處中、有異熟無間、得生。」 105

對法論 「相續力者、有九種命終心。與自體愛相應、於三界中各各命相續。此自體愛唯此倶生。不了所緣境有覆無記性攝、而能了別我自體生差別境界。由是勢力諸異生輩令無間中 106 有相續。」 107 如此等文就別相說。

[HBJ 1.796b17, WSC 423]

所以未捨上地法時、能起下地結生惑者、此有二義。一、若在上地、上地業盡、臨命終時、生處法爾必定。先退彼境地功德、是故此時能起下結。猶如生無想天臨命終時、生處法爾必定。先退其無想事、然後命終。此亦如是故。二、凡夫生上、非伏 108 我見。由此未伏我見力故、將生下時、能起我愛。

[HBJ 1.796b24, WSC 423]

如說 「依世間道乃至能離無所有處所有貪欲、於諸下地其煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故、於下上地所有諸行、和雜自體不觀差別、惣計爲我、或計爲我所。由是因緣、雖昇有頂而後退還。」 109 故。

由是二義、離先所伏修斷煩惱、死臨時堪能還起。由是言之結三界生、正是修道所斷煩惱。發惣報業正是見道所斷煩惱。相從而說通發通結。

[HBJ 1.796c9, WSC 426]

攝論 「若無下無明、諸行不生。若無修道無明、諸行不熟者。」 110 是明分別我見相應無明、能發惣報引業。境界愛相應無明 111 能助 112 彼業、令成生業 。

佛性論云。 「福不動業增長家因者。思惟能成業。見諦{惑} 113 能得果者。」 114 是明由境界愛增長引業、令成生業。故名成業。非能始發引業故、不言能發業。由我愛力業能得果、故言見諦{惑}能得果也。

[HBJ 1.796c18, WSC 426]

彼論者、意境界愛等、迷五塵事、故名思惟。我愛是乖無我道理、故名見諦 115 。而是我愛非分別起、是故還爲修道所斷。由是道理故不相違。

[HBJ 1.796c23, WSC 428]

又、於此中約人分別者、一切異生纏及隨眠皆是結生。若諸菩薩纏及隨眠並非結生。二乘聖人卽當分別。何者。依通相門、一切聖人唯有隨眠結生相續。以諸聖人將受生時、於男女中無愛恚等故。別相門初二果中、倶生我愛亦有現行。唯第三果不起此結。直由隨眠結生、我愛結生迷聖意故、無漏道力漸增盛故。

[HBJ 1.797a6, WSC 429]

瑜伽 「結生相續略有七種。一纏及隨眠結生相續、謂諸異生。二唯隨眠結生相續、謂見聖迹。三正知入胎、謂轉輪王。四正知入住、謂獨覺。五於一切位不失正念、謂諸菩薩。六業所引發結生相續、謂諸菩薩。七智力所發結生相續、謂諸菩薩」 116 此說隨眠結生謂見聖迹、是約通相結生門說。

[HBJ 1.797a14, WSC 430]

對法論 「未離欲聖者亦爾 117 乃至未至不明了想位、其中能起此愛 118 。然能了別、以對治力所損 119 伏故。已離欲聖者對治力強故、雖未永斷然、卽此愛不復現行。由隨眠力令生相續。」 120 此約別相結生門也。

[HBJ 1.797a19, WSC 432]

上來所說發業結生、是說六識所起煩惱。若論末那相應四惑、一切位中恒有現行、通能作本發業結生。如是發業結生之義、三種緣生門中、在愛非愛及與受 121 用二緣生門。三種熏習之中、唯在有分及與我見熏習門。是謂煩惱障功能也。

3.1.2. The Cognitive Hindrances

[HBJ 1.797b1, WSC 433]

所知障者、於三界中無有發業結生功能。非迷四諦人空理故。然此別有二種功能。何等爲二。一者分別諸法自性差別、故能薰成十八界。由是辨生諸法體相。此是因緣之功能也。二 122 種緣生中、自性緣生。三種熏習中、言說熏習。二者此所知障分別自他違順等相、能生見慢貪瞋等事。此是增上緣功能也。依顯了門釋障能竟。

3.2. The Function of the Two Hindrances According to the Indirect Perspective

[HBJ 1.797b10, WSC 434]

隱密門內二礙能者、此中亦有發業結生。言發業者、無明住地發無漏業能受界外變易生死。此是無作四諦道理。如前所 123 說顯了門者、直是有作四諦門也。

3.2.1. Generation of Karma

[HBJ 1.797b14, WSC 434]

夫人經言。 「又如四 124 取緣有漏業因而生三有。如是無明住地緣無漏業因、生阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三種意生身。」 125 故。

總說、雖然於中分別者、此中所發無漏業者、方便道中道分善根不爲三漏所發所潤、不受 126 三有。故名無漏。

[HBJ 1.797b20, WSC 436]

當知集諦有其二種、謂有漏集諦無漏集諦。所生苦諦亦有二種。謂有爲苦諦無爲苦諦。如寶性論 「何名爲世間。 以三界相似鏡像法故。此明何義。依無漏{法}界中有三種意生身、應知彼因 127 無漏善根所作名爲世間。以離有漏諸業煩惱所作法、故亦名涅槃。依此義故勝鬘經言。 「有有爲世間、有無爲世間。有有爲涅槃、有無爲涅槃。」 128

[HBJ 1.797c4, WSC 437]

能發業中亦有二種。一無明住地能發引業。二愛取習氣能發生業。無明住地所以能發引生死業者、由此無明迷自心性本無起動終無變異。緣此勢力、堪能發起滅意生身變易生死業。

菩薩見道永離能所、隨分通達本無起動。是故雖有無明、而不成感生之業。由此勢力、其後所起方便道等、亦應不成引總報之業。例如二乘見道已後。雖有倶生我見無明、而不得成總報之業。當知此中道理亦爾。

[HBJ 1.797c13, WSC 438]

所以人執習氣、法執分別不能發此無漏業者。若於三乘不無此義。但其菩薩方便道中、爲對治彼修無漏業。障治相違故、不能發。例如欲界人我執等終不能發彼不動業、障治相違故、此亦如是。故無明住地非無漏業所能伏滅、是故能發。如是無明通發三乘無漏引業故、唯說此爲發業也。

[HBJ 1.797c22, WSC 440]

發生業時、唯能閏發能取種子、令成能與。非發現起無漏之業。由是義故、愛取習氣、妄想分別、能發生業。如智度論說。 「阿毘跋致菩薩習氣力故、受法性生身。」 129 是顯發生業義。

寶性論云。 「緣相者、謂無明住地與行作緣。如無明緣行、此亦如是。」 130 故。此明發引業義。又、彼論云。 「緣 131 彼無明住地、緣 132 細想 133 戲論習因無漏業生於意陰。」 134 是文倶顯二種支業。

3.2.2. Momentum of Rebirth

[HBJ 1.798a7, WSC 442]

次明結生相續力者。羅漢獨覺受彼生時、我愛習氣此中結生及發生業。是煩惱礙功能、此等皆在六染中故。發引業者、是智礙力、無明住地非六染故。又、此智礙別有二種殊勝功能。

一、此無明動眞 135 如流轉生死。如經言。 「卽此法界說名衆生。」 136 云。「自性淸淨心因無明風動」 137 故。

二、此無明能薰眞如、變生一切諸識等法。如經言。 「不思議薰、不思議變、是現識因。」 138 云。 「眞如淨法實無於染。但以無明而熏習故、卽有染相故。」 139

[HBJ 1.798a17, WSC 443]

由有如是二種力故、能作二種生死依止。如經言。 「此三地、彼三種意生身生、及無漏業生、皆依無明住地。有緣非無緣。」 140 故。當知無明其力殊勝。如偈中說。 「一切 141 諸法中 槃若最爲勝。能至無所爲 而無所 142 不爲、而無不爲故。一切生死中、無明力最大。能動一法界遍生三生死。」 143 故。上來二門明障功能竟。

4. The Categories of the Hindrances

[HBJ 1.798b2, WSC 445]

次第四明諸門相攝者。諸惑差別乃有多種。今撮其要略攝六門。一、百二十八種煩惱、二、百四惑、三、九十八使、四、八種妄想、五、三種煩惱、六、二種煩惱。

4.1. The 128 Afflictions

[HBJ 1.798b6, WSC 446]

初言一百二十八煩惱者。謂迷四諦分別起通取三界有百二十八種。如瑜伽論本地分說。 「於欲界苦集諦及彼欲界增上滅道諦、具有十種煩惱迷執。於色界苦集諦及彼增上滅道諦、除瞋有餘。如於色界無色界亦爾。於欲界對治修中、有六 144 迷執。除邪見、見取、戒禁取、疑。色無色界 145 有五 146 迷執、於上六中各除瞋。」 147 故。

[HBJ 1.798b14, WSC 447]

此十煩惱於四諦境、云何各別。起迷執者、隨其根本有四別故。是義云何。此十煩惱總有三分、謂倒本、倒體、及倒等流。倒根本者、所謂無明。倒體者、謂薩迦耶見、邊見一分、見取、戒 148 取及貪。言倒等流者、除前之餘。

[HBJ 1.798b19, WSC 449]

倒本無明 「亦有二種、謂相應及獨行。獨行無明者、謂無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中、由不如理作意力故、鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇、覆障闇昧心法。如是名爲獨行無明。」 149

[HBJ 1.798c2, WSC 451]

中若由不正作意推求苦諦、不如實知覆障闇昧。依無明、計受者等、隨是我見具起餘惑。如是十種皆迷苦諦。

若推求集諦不如實知、依此爲本計作者等、如是十種皆迷集諦。此二直迷因緣依處故、非生彼滅道畏。

又、若由不如理作意、推求滅諦不如實知、依此無明、計淸淨我。以此爲先具起餘惑。如是十種悉迷滅諦。若 150 推求道 151 諦、不如實知 152 依此卽計知者見者、此等十種是迷道諦。

[HBJ 1.798c9, WSC 451]

此二無明所起煩惱、還於滅道生怖畏想。如其本不推求諦理、直緣五蘊而計我等。如是一切皆迷苦諦。由是義故於四諦下、各有十種煩惱迷執。如瑜伽說。 「卽此一切迷苦集 153 者、是迷彼因緣所依處行。卽此一切迷滅道者、是迷彼怖畏生行。」 154

[HBJ 1.798c15, WSC 453]

對法論云。 「又、十煩惱皆迷苦集、起諸邪行。是彼因緣所依處故。所以者何。苦集二諦、皆是十種煩惱因緣及所依處。是故一切迷此因緣依處、起諸邪行。又、十煩惱皆迷滅道、起諸邪行。由此能生彼怖畏故。所以者何。由煩惱力、樂着生死、於淸淨法起懸岸想、生大怖畏。又、諸外道於滅道諦妄起種種顚倒分別。是故十惑皆迷滅道、起諸邪行。」 155 若迷此起邪行、卽見此所斷故。

[HBJ 1.799a1, WSC 455]

又、若由不如理作意、推求眞如佛性等理、不如實知、卽謗大乘。如是邪見、是分別起、成 156 無間苦、而非正迷安立四諦。而不可說二乘不斷墮惡趣因、無餘斷故。所以能斷此邪見者、二乘無漏諦現觀智、亦觀非安立諦境故。故此邪見相從入於迷四諦攝。以四諦門空無我理、與其佛性無二別故、必由我見謗大乘故。

[HBJ 1.799a10, WSC 456]

又、此門中所以二見亦有倶 157 生。三見 158 及疑唯分別起者。以彼二見內計自體恒時數習、是故亦有任運現行。三見及疑推求道理不如實知、不正計度非數數起、故無倶生。雖於諸事任運起疑、不染汚故、非惑性攝。故修斷惑唯有六種、此等皆說六識所起。若論末那相應四惑、相從通入修斷四中。是謂一百二十八煩惱也。

4.2. The 104 Afflictions

[HBJ 1.799a18, WSC 458]

次明一百四煩惱者。見道所斷有九十四、修斷有十、合爲百四。如瑜伽論決擇分說。 「云何建立迷斷差別。欲界迷苦有十煩惱。迷餘三諦各有八種、除薩迦耶及邊執見。上界除瞋餘如欲界。」 159 「修所斷者、欲界瞋恚、三界三種貪、慢、無明。」 160 故。

所以身邊二見但迷苦諦者、由於此中對治說迷故。是義云何。如是二見、正返苦下無我無常二種行相故。餘三門所起二見、皆迷苦諦而起邪行。其餘諸惑無如是義、是故於彼託 161 境說迷。所以修斷無二見者、得見道後、起此者少。故於此門略而不說。末那三惑雖有名同、亦不入於修斷三中。是名一百四種煩惱。

4.3. The Ninety-Eight Declivities

[HBJ 1.799b8, WSC 461]

三明九十八使門者。見道所斷有八十八、修斷有十、總九十八。八十八者、謂於欲界苦下有十、道下有八、謂除二見。餘二諦下各有七種、謂除二見及除戒取。上二界中各除瞋恚、餘如欲界。修斷有十不異前說。

十住毘婆沙論 「使所攝名煩惱、纏所攝名爲垢。使所攝者是十根本。隨三界見諦思惟所斷分別、故名九十八使。非使所攝者謂不信等。亦以三界見諦思惟所斷分別有一百九十六種纏垢。」 162 故。

於此門中說諸煩惱我見爲本。由存我見故遍謗四諦。依四邪見隨其所應起餘煩惱故。於四諦迷執差別。

[HBJ 1.799b21, WSC 463]

廣論云。 「以有我見故言無諦。彼作是言我無有苦、卽是謗苦。我無有因 163 、卽是謗集。我無有滅、卽謗滅諦。我無有對治、卽謗道諦故。」 164

此門意說、凡諸我見、必緣現在自體五蘊。是故無不迷苦諦者。其邊 165 執見緣所存我計其斷常。故亦迷苦。是故此二不通三諦。

所以戒取唯迷苦道者、凡論戒取不出二種。一獨頭戒取、緣邪戒事計爲因等。二足上戒取、緣自邪見計爲道等。獨頭戒取、是緣苦集。而於集諦、非正相反 166 於因計因故。若望苦諦、卽爲正反 167 於果計因故。是故但爲見苦所斷。足上戒取唯緣道下、謗道邪見計以爲道。於餘邪見不計爲道。

[HBJ 1.799c12, WSC 467]

所以然者。由求道心起見謗道。求得此見還計爲道。謗餘三諦不由求道、是故彼見不計爲道。是故戒取不通集滅。修所斷中所以不說倶生二見者、望貪瞋等過患是微細。由是不入煩惱中攝。還屬修道所斷邪智。是謂九十八使門也。上來三門直是顯了門內煩惱障攝。然此三門但隨一相說其邪行迷執差別。未必一向定爲然也。

4.4. The Eight Kinds of Deluded Conceptualization

[HBJ 1.799c20, WSC 468]

四明八妄想者、亦名八種分別。如顯揚論云。 「頌曰。 分別有八種 能生於三事。 168 分別體應知 三界心心法。

論曰。八種分別者。一自性分別。謂於色等想事、分別色等所有自性。二差別分別者。謂卽於色等想事起諸分別。謂此有色、此無色、有見、無見、等。以自性分別爲依處故、分別種種差別之義。三總執 169 分別。謂卽於色等總事所立我及有情、命者、生者、等、假想施說所引分別。由攝積聚多法總執爲因 170 分別轉故。又、於舍、軍、林、等想事。所立舍等假想施設所引尋思。

四我分別。謂若事有漏有取、長時數習、我執所取。由數習邪執自見處事爲緣所起虛妄分別。五我所分別。謂若事有取乃至我所執所取等爲所起分別。六愛分別者謂緣淨妙可意事境分別。七不愛分別。八愛不愛倶相違分別。

[HBJ 1.800a15, WSC 471]

 如是略說有三 171 種。謂分別自體及分別所依所緣事。此中初三分別、能生分別戲論所依所緣事。我、我所分別、能生餘見根本身見、餘慢根本我慢。愛、不愛倶相違、如其所應生貪瞋癡。是故如是八種分別爲起此三種事。  172 論說如是。此中前三分別能生所依所緣事者、是明薰成名言種子。由是辨生十二處法。

[HBJ 1.800a23, WSC 473]

瑜伽 「此中所說略有二種。一分別自性。二分別所依、分別所緣事。如是二事 173 無始世來展轉爲因。謂過去世分別爲因、能生現在分別、所依、及所緣事。現在依緣旣得生已、復能爲因、生現在世。由彼依緣所起分別、於今分別不了知故、復生當來所依緣事。彼當生故、依彼緣彼復起分別。」 174

[HBJ 1.800b7, WSC 474]

此言所依、謂內六處。言所緣者、是外六處。此明總攝十八界法、三種分別重習 175 所生。此中前二分別其相可解。第三中言我、有情等所引分別者、此非我見計爲實我。直是慢緣世流布名、取其總相起諸分別。是故不入煩惱障攝。

[HBJ 1.800b12, WSC 476]

又、此三分別總攝一切所知障。內分別皆盡、以離此三相外更無所分別故。但爲更顯此所知障、生煩惱障增上緣用故、卽就此三種總分別隨其所應別立後五。例如煩惱障中四種我見分別倶生總攝一切。但爲更顯起我慢義故、卽就此二種我見別立自他二緣我見。當知此中道理亦爾。

[HBJ 1.800b20, WSC 477]

由五分別生煩惱事其相云何。且如耳識、聞說我聲。次意識起、尋求我名。第三心時、決定了別如是我名自異他事、此三心位爲我分別。第三心後、方起染心計度分別、所謂我者是一是常、作者、愛者、等。後時此我起我慢等。如於耳識餘識亦爾。

[HBJ 1.800c2, WSC 477如我分別我所亦爾。此謂依二分別、生見慢事。愛分別者、且如眼識緣淨妙色、次意識生尋求妙相。第三心位定知是妙便起樂受而未生貪。此三心位名愛分別。決定心後方起染愛、後二分別生瞋癡事。如其所應准 176 此可解。]

[HBJ 1.800c8, WSC 479是謂依三分別生貪等事。此中五種分別是所知障所生、二事是煩惱障。子細而論、第三心後起煩惱時、卽有如是五種分別。所知障性作煩惱本。但約麤相道理、直說前後相生耳。由是義故、八種分別悉是正迷第四眞實。]

如古論云。 「如是如實凡愚不知、起八妄想、已後生三事。」 177 新論中言。 「又、諸愚夫不了眞實、從此因緣八分別轉、能生三事。」 178 故。如是八種妄想分別是顯了門所知障攝。

4.5. The Three Categories of Affliction

[HBJ 1.800c18, WSC 481]

五明三種煩惱門者。謂見道所斷衆、修道所斷衆、非二所斷衆。論其相攝、卽有二重。

若約二乘明三種者、煩惱障內分別起者是見道所斷、倶生煩惱是修所斷。所知障是非二所斷。若就菩薩明三種者、此二障中諸分別起是見所斷。任運起中除第八識是修所斷。

此前所除微細知障、又前所斷二障習氣、及隱密門煩惱礙內根本業染、及與智礙無明住地、此等皆是非二所斷。唯究竟道所能斷故。此約麤相顯其差別、巨細道理後門當說。

4.6. The Two Categories of Affliction

[HBJ 1.801a6, WSC 483]]

六、明二種煩惱門者、謂住地煩惱及起煩惱。起煩惱者、謂顯了門所說二障諸心相應纏及隨眠。皆依住地而得生起、故名起惑。譬如一切草木及其種子皆依大地。此亦知如是故。住地煩惱者、總卽唯一無明住地、其相如前出體分說。論其差別、略開爲二。一者生得住地、或名見一處住地。二者作得住地、或名有愛數住地。

[HBJ 1.801a15, WSC 484]

言生得者、不覺一如忽然而生。其前無始、故言生得。其所迷處旣是一如、不同作得。迷三有處故、言一處。一處、一相、平等平等、無有能見所見差別。於此不覺故名爲見。如其覺者卽無見故。是故名見一處住地。

[HBJ 1.801a21, WSC 484]

言作得住地者。謂依生得住地、起三有心、不了彼境卽是如。如是能起三有煩惱。此卽由起彼、心不了彼境。非任自迷、故言作得。由與有愛同迷境故、入有愛數中所攝。是故亦名爲有愛數住地。

[HBJ 1.801b1, WSC 486]

又、此作得住地起三有愛、是故分作三種住地。謂欲界住地、色界住地、無色界住地。或名欲愛住地、乃至有愛住地。彼一生得此三作得、合說卽有四種住地。

[HBJ 1.801b5, WSC 486]

然此作得三種住地、其不覺相與本生得、等無麤細。由是義故、總說四種名爲無始無明住地。又、此四種皆非相應、不同起惑刹那相應。是故通名心不相應無明住地。喩如夜闇遍一天下、於中有起三重榭者。榭內之闇爲榭所攝、是故別名三榭之闇。然此三榭內所有闇相、與天下闇等無差別。故還通名爲一夜闇。當知此中道理亦爾。

[HBJ 1.801b14, WSC 488]

本業經言。 「一切衆生識始起一相、住於緣。背 179 第一義諦起、故名惑。是爲住地名生得惑。因此住、起一切惑。從一切法緣生、名作得惑。起欲界惑、名欲界住地。起色界惑、名色界住地。起心惑故、名無色界住地。以此四住地、起一切煩惱故、爲始起四住地。其四住地前便無法起、故名無始無明住地。金剛智知此始起一相有終、而不知其始前有法無法。云何而得知生得一住地作得三住地。佛知始終。」 180

[HBJ 1.801c1, WSC 489]

勝鬘經言。 「煩惱有二種。謂住地煩惱及起煩惱。住地有四種。何等爲四。一、見一處住地、二、欲愛住地、三、色愛住地、四、有愛住地。此四種住地生一切起煩惱。起煩惱者、刹那心刹那相應。世尊、心不相應無始無明住地。」 181

[HBJ 1.801c6, WSC 490]

當知此中、別卽唯有四種住地。總卽唯一無明住地。四外無一故、唯言住地有四種。四卽是一故、言心不相應無明住地。如其總別合數卽有五種住地、是卽無明。

無明有通有別。如多羅有其通別。十二部經通名多羅、是爲通相。餘十一部之所不攝直說、蘊、界、處、等法門名修多羅、是爲別相。無明亦爾。四種住地通名無明、是爲通相無明住地。如二經之所說故。其有愛數三所不攝、直迷一處生得住地、還受 182 無明住地名者。是爲別相無明住地。如言。 「無明住地其力最大、唯佛菩提智所能斷。」 183 故。

[HBJ 1.801c19, WSC 493]

又、直就有愛數所攝中、總別合數立四住地。謂別三愛數住地及總無明住地。如言。 「非聲聞緣覺不斷無明住地。」 184 又言。 「阿羅漢辟支佛斷有愛數四住地。」 185 故。

何以要須總別合立者。爲顯能起三愛力異、而其闇相無麤細故。當知經中直言四住地者、是說唯別四種住地。一切住地皆入四中、四中更言有愛數四住地者。是謂總別合立四種。其見一處住地不入此四中。四有二種應如是知。

[HBJ 1.802a5, WSC 494]

又復於一無明住地所以通別立二種者、爲顯其力勝中最勝故。是義云何。如四住地中所有攝持一切上心所依種子。以此種子比其通相無明住地者、種子雖多、其力微劣。無明唯一而力殊勝。所以然者、一切種子唯能各各生自上心、於餘無力。其一住地通持一切上心種子、是故殊勝。猶如一切草木種子比一大地力。此亦如是。

[HBJ 1.802a15, WSC 496]

故如言。 「此四住地力中一切上心 186 煩惱依種、比無明住地算 187 數譬喩所不能及。」 188 故。更、就如是通相無明住地力內、別取有愛數四住地。比於有愛所不攝別相無明住地力者。雖復同是心不相應、而無明住地其力最大。

[HBJ 1.802a19, WSC 496]

所以然者。其有愛數四種住地、皆是作得所迷狹小。由是小智之所能滅。無明住地體是生得所迷一處、廣大無邊、一切小智所不能斷。大圓鏡智方得除滅。故此無明其力最大。喩如舍內之闇一燈所滅、遍天下闇非燈所遺。唯日輪出方能除滅。當知此中無明亦爾。

言。 「如是無明住地力於有愛數四住其力最大。阿羅漢辟支佛智所不能斷。唯佛如來菩提智之所能斷。」 189 故。是謂住地及起二種煩惱差別。

[HBJ 1.802b6, WSC 498]

此二之中、起煩惱者、顯了門內二障所攝、及隱蜜門煩惱礙攝。住地煩惱者、顯了門中不顯、此惑唯隱蜜門智礙所攝。

摠而言之略有六句。或有煩惱 190 門、唯煩惱所攝。或有惑門、唯所知障所攝。或有惑門通二障所攝。此三種門已如前說。或有惑門唯顯了門中二障所攝、非習氣攝。如三住所斷六種麤重等。或有惑門通二障正及習氣攝。謂十一地所斷十一種障門等。或有惑門二障正習及二礙攝。謂二十二愚癡及十一種麤重等。此餘一切諸煩惱門隨其所應摠 191 攝應知。當如是二障二礙總攝一切惑門旣盡。諸門相攝分竟。

5. Counteracting and Eliminating the Hindrances

[HBJ 1.802b20, WSC 501第五明治斷者、略有四重。一簡能治、二定所斷、三明治斷差別、四辨治斷階位。]

5.1. The Antidotes

[HBJ 1.802b22, WSC 501]

簡能治者、能治之道總說有二。謂世間道及出世間道。世間道義如常可解。出世間道者有其三 192 種。謂見道、修道、乃究竟道。此三道內有五、四、三、如其次第差別應知。見道五者、一資粮道、二方便道、三無間道、四解脫道、五勝進道。修道四者、除資粮道有餘四種。先已積集二資粮故。究竟道三者、除勝進道有餘三種。無上菩提無所進故。

[HBJ 1.802c6, WSC 502]

初五之中資粮道者、謂諸凡夫所有尸羅、守護根門等、乃至懃修止觀正知而住。諸如是等解脫分善根爲資粮道。方便道者、所有資粮皆是方便、復有方便非資粮道。所謂順決擇分善根。無間道者、謂方便道最後刹那、世第一法無間定位。由此道力從此無間必能永斷惑種子故。解脫道者、謂正通達見道自性。以此見道自性解脫證斷煩惱之解脫。勝進道者、謂後得智具知名義、勝前智故。爲進後位起加 193 行故。總相雖然、於中分別者。此中餘四種道具如一道章說。

[HBJ 1.802c18, WSC 505]

今且說其第四一種。立此見道有二道理。一者安立聖教道理、二者內證勝義道理。

5.1.1. The Definition Based on Scriptural Authority

初門之中、先明二乘、後說菩薩。就二乘人入見道時、說十六心次第而轉漸斷上下八諦下惑。如聲聞地決擇中言。

「若 194 法智品見道、對治欲界見所斷惑 195 。若類智品見道對治、色無色界見所斷惑。」 196 故。所以安立十六心者、由此見道能生出觀十六行相差別世智。是故因中說其果相。

[HBJ 1.803a5, WSC 506若論菩薩入見道時、有三種心次第而起。初觀人空、對治人執。次觀法空、對治法執。第三心時總觀二空證斷二執。如瑜伽 說。]

「從順決擇分邊際善根、無間有初內遣有情假法緣心生。能除耎 197 品見道所斷煩惱麤重。從此無間、第二內遣諸法假法緣心生。能除中品見斷麤重。從此無間第三遍遣一切有情諸法假法緣心生、能除一切見斷麤重。」 198 故。

所以安立此三心者、由方便道次第別修。由是加行、得入見道、是故果中說其因相。是謂安立聖教道理、建立見道差別相也。

5.1.2. The Definition Based on the Inner Realization of the Supreme Truth

5.1.2.1. The Relationship of the manas with the Manovijñāna and Ālayavijñāna

[HBJ 1.803a18, WSC 509]

次明內證勝義道理者。三乘聖人入見道時、唯有一心內證眞如。無有十六及三差別。言一心者入觀之內唯有一品。前後相似無差別。故說名一心。非約刹那名爲一心。

[HBJ 1.803a22, WSC 510]

夫人經言。 「聲聞緣覺初觀聖諦、以一智斷諸住地。一智四斷。」 199 深蜜經言。 「一切聲聞、獨覺、菩薩、皆共此一妙淸淨道。皆同此一究竟淸淨。」 200 故。又、顯揚論云。 「除衆生執現起纏故、覺法實性。{覺法性故}永斷法執。法執斷時、當知亦斷衆生執隨眠。」 201 瑜伽論中亦同此說。

[HBJ 1.803b4, WSC 510]

依此等文、當知菩薩一時頓證二空眞如、頓斷二執種子隨眠。若皆一心並證眞如、三乘見道有何異者。二乘唯觀安立門內所顯眞如。眞如差別如從竹管以見空色。菩薩遍依安立非安立諦法門、通觀眞如自性差別。如有淸淨天眼通者、遍都見內外空色。是故同見眞如而有差別。

[HBJ 1.803b12, WSC 513]

瑜伽說。 「云何聲聞乘相應作意修。謂由安立諦作意門內、觀眞如緣有量 202 有分別法爲境。云何大乘相應作意修。謂由安立非安立諦作意門內、觀眞如緣無量 203 無分別法爲境。」 等乃至廣說。

[HBJ 1.803b16, WSC 513]

又下文言。 「略說法界有二種相。一差別相、二者自相。差別相者、謂常住相及寂靜相。常住相者、謂本來無生法性及無盡法性。寂靜相者、謂煩惱苦 204 離繫法性。言自相者、謂於相、名、分別、眞如、正智所攝一切法中。由遍計所執自性故、自性不成實法無我性。此中聲聞由差別相通達法界、不由自相以通達彼。何以故。由無沒相及安隱相 205 於法界中得寂靜相 206 。於一切行、一向發起厭背之想。」 207

[HBJ 1.803c2, WSC 515]

「若諸菩薩倶由二相、通達法界入於菩薩正性離生、已當安住緣於法界自相作意。何以故。由於法界緣差別相、當作意時、速趣涅槃故、於阿菩提非正方便。」 208 故。是謂大小見道差別。又、三乘人入見道時、末那相應平等智生。隨其所應緣平等性、與意識智同所緣轉。所以然者、無漏意識必有無漏不共所依故。

[HBJ 1.803c11, WSC 517]

顯揚論云。 意者謂從阿賴耶識種子所生。還緣彼識、我癡、我愛、我、我所執、我慢相應。或翻彼相應於一切時 209 恃擧爲行。或平等爲 210 行與彼倶轉。了別爲性。如薄伽梵說、內意處不壞 211 外法處。現前及彼所生作意正起。如是所生意識得生。  212 故。

[HBJ 1.803c17, WSC 517]

瑜伽論說。 「問。彼末那於一切時思量爲性、相續而轉。如世尊說、出世末那云何建立。答。名假施設 213 不必如義。又、對治彼遠離顚倒正思量故。卽此末那任持意識、令分別轉。是故說爲意識所依。」 214

[HBJ 1.803c22, WSC 519]

此問意言。如上施設末那相云、此意恒與四惑相應、於一切時思量爲性。是卽出世末那不可建立、以一切時思量我故。

答。意有二種。初者且 215 約世間施設名義、說一切時思量爲性。就其實義、非一切時思量我塵。是故名假施設。未必一切皆如實義。

[HBJ 1.804a4, WSC 519]

後意者。又、此末那有顚倒時、思量我塵。離顚倒時、思量無我。恒與意識共境而轉故、說意識不共所依。是故雖一切時思量爲性、不廢建立出世末那也。所以末那不修方便、直由他修。忽離顚倒者、不共依故、自性淨故。

如異熟識、不修方便。而由意識聖道勢力、彼異熟識忽離種子。由諸轉識通所依故。末那亦爾。不修方便、而由意識無漏道力、忽離相應四種煩惱。以是意識不共依故。又、末那自性本來淸淨、唯由相應且 216 被染耳。故離倒時卽正思量。

[HBJ 1.804a16, WSC 521]

如思所成地 217 頌曰。

等。下卽釋言。 「又、顯 221 所說解脫之相、謂非卽彼生已後方淸淨、別有所餘淸淨。意生卽彼先來無染汚故、說爲解脫。」 222 乃至廣說。

[HBJ 1.804a23, WSC 523依此等文、當知出世意識、必有出世末那。摠相雖然、於中分別者。菩薩見道證二空故、末那二執悉不現行。卽與二空平等智倶。二乘見道但證人空、末那法執猶得現行、唯與人空平等智倶。如意識中證人空邊成無漏智、取苦相邊卽是法執。唯一惠數亦智亦執、而不相妨、所望別故。平等性智當知亦爾。見道差別其相如是。]

5.1.2.2. Elimination of the Hindrances in the Two Kinds of Cognition and the Five Paths

[HBJ 1.804b7, WSC 523]

此二識智、及五種道、何者能治、誰不能斷者。如是二智皆能對治煩惱麤重。性相違故、同一品故。

5.1.2.2.1. The Five Paths

又、五種道亦悉能治。所以然者、由資粮道厭患對治、漸損煩惱種子勢力、至方便道、隨分漸捨彼品麤重。由無間道、能令無間永滅種子故、是二道爲斷對治。由解脫道能轉煩惱解脫之得故爲轉對治。由勝進道令遠煩惱成熟得故、遠分對治。如對法論云。 「斷對治者謂方便道及無間道。由彼能斷諸煩惱故。」 223 乃至廣說。

[HBJ 1.804b18, WSC 526]

由如是等五道二智、衆緣和合方得永離見惑隨眠。故說諸緣皆是能治。離衆緣外無能斷者故。然更就諸緣求其能治、終無有一正能斷者。何以故。如前三道、不離相縛隨眠所逐故、不能斷。第四一道自性解脫無所斷故、亦能治。況 224 勝進道而有所斷。如是推求斷不可得、以一切法無作用故。尚不自住況 225 滅他故。雖無能斷而非不斷。由前中後衆緣和合故。

[HBJ 1.804c3, WSC 527]

十地論云。 「此智盡漏爲初智斷、爲中、爲後。非初智斷、亦非中後。如燈炎非初非中後、前中後取故。」 226 其實雖然、於諸緣中、拔其最勝與斷功者、唯解脫道說名正斷。

[HBJ 1.804c7, WSC 527]

瑜伽說。 「問。此諸現觀、能爲煩惱斷對治者、爲生已作斷對治耶、爲未生耶。」

「答。此非未生。雖言已生而非後時。當知煩惱斷時、對治生時、平等平等。卽於爾時假施設言對治生已諸煩惱斷。」 227 又、下文言。 「若觀品所攝無漏聖道見斷隨眠隨逐生者、應不得名對治體性。」 228 是明見道自性解脫故、爲正斷對治體性。

[HBJ 1.804c15, WSC 530]

修道位中四種道相大分同前、准之可解、於中差別者。方便道易得成熟、不如前時順決擇分長時懃修方入正觀。由前已得聖道、乘此勢力進入其次增品道故。

又、無間道與解脫道、未必如前一向別異。如將入八地無相觀、前無間道心非解脫道。十地終心金剛喩定唯解脫道、非無間道。此二中間所有諸心、望前爲解脫道、望後作無間道。七地已還修道位中、隨其增微分有此義。如{攝}論說言 「刹那刹那能壞 229 麤重依法。」 230 故。

[HBJ 1.805a3, WSC 532]

究竟道中方便道者。於第十地勝進分中、爲欲拔除根本無明、仍不出觀進修方便、方便成滿。最後一念是無間道。如對法論云。 「究竟道者、謂金剛喩定。此定有二種。謂方便道攝及無間道攝。」 231 故。

[HBJ 1.805a8, WSC 532]

當知最後金剛喩定、若望修道所斷、一向是解脫道。若望非二所斷、一向爲無間道。又復、金剛以還乃至初地、皆爲究竟道之方便道。勝解行地所有善根、皆此究竟之資糧道。例如第十廻向勝進分中別修見道之近方便。通而說之、世第一法以還乃至十解初心、皆爲見諦之方便道。十信位中所修善根、亦是見諦之資糧道。於究竟道當知亦爾。

[HBJ 1.805a17, WSC 534]

究竟道中解脫道者、佛地所得大圓鏡智以爲其體。如云。 「無礙道中行名爲菩薩。解脫道中離一切障號 232 曰如來。」 233 故。此二道位有等不等、何者。若望修道所斷煩惱、金剛心位已得解脫、於此智斷佛不能過故、名等覺、及無垢地。如言。 「行過十地解與佛同。」 234 故。

[HBJ 1.805a24, WSC 535]

若望非二所斷、無明此時未離。但是信解、未能證見。雖得照寂而非寂照。是故但名菩薩、未名覺者。如言。 「從習忍至金剛三昧、以無相信照...第一義諦...不名爲見。所謂見者、是薩般若」 235 故。當知菩薩未成佛時、依十八空七種眞如。

5.1.2.2.2. The Two Kinds of Cognition

[HBJ 1.805b6, WSC 535]

唯由是門、照第一義諦、未能離令寂照獨空、出無明縠 236 了達一如。唯佛如來大圓鏡智、直達獨空、體一法界。二諦之外、獨在無二。例如世第一法以前未能離相通達法空。故有能取所取二相。若得見道無分別智、通達二空、永離能所。二相之外、獨在無二。是故說名佛見淸淨。

[HBJ 1.805b13, WSC 538]

當知此中少分相似。依此義故瑜伽論 說。

「問。一切安住到究竟地、菩薩智如來智等、云何差別。答。如明眼人隔於輕縠 237 覩衆色像。到究竟地、菩薩妙智於一切境當知亦爾。如明眼人無所障隔覩衆色像、如來妙智於一切境當知亦爾。如畫 238 事業圓布衆采、唯後妙色未淨修治、已淨修治。菩薩如來二智亦爾。如明眼人微闇見色、離闇見色、二智亦爾。如遠見色、如近見色、輕翳眼觀極淨眼觀。二智差別當知亦爾。」 (T 1579:30.574b19–c3, abridged.)

[HBJ 1.805b23, WSC 539]

此中五喩有何異者。本識相應微 239 細妄想無明所識隔金剛眼。是故似彼隔於輕縠 240 。萬行皆修三智已得、而唯未 241 得大圓鏡智。如來淨治最後妙色、解脫二障。故得淨眼。未離極微無明住地、是故不異微闇見色。有惑障習而非親 242 障法空觀智。故如遠見色。其智障氣、雖是微薄、近蔽 243 惠眼、事同輕翳。五喩差別應如是知。上來所說簡能治竟。

5.2. Identification of that which is Eliminated

[HBJ 1.805c9, WSC 542]

次第二明定所斷者。略有四句。一依主伴、二據起伏、三約通別、四就時世。

5.2.1. The Identification of that which is Eliminated in Terms of Primary and Secondary

[HBJ 1.805c10, WSC 542]

初依主伴定所斷者。若就生滅門明其相應者、心及心法並是所斷。彼 244 相應縛無離別故。如無相論說。 「若見諦內 245 煩惱識及心法、十六心時究竟斷盡。」 246 故。

[HBJ 1.805c14, WSC 542]

若依是義、除滅生死心及心法、更得佛地心及心法。此中無有得作佛者。唯有五蘊 247 前滅後生。依此義故、佛經中說。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。 248

[HBJ 1.805c18, WSC 543]

若據相續門簡其自性者、心非惑性不在所斷。雖被他染、性淨故。猶如濁水澄自性故。如瑜伽說。 「問。染心生時、自性染故。爲相應故。爲隨眠故。答。相應故、隨眠故。非自性故。由彼自性不染汚故、說心生時自性淸淨故。」 (T 1579:30.601b19–23.)

[HBJ 1.806a2, WSC 543]

又問。 「諸法誰相應。爲何義故建立相應。答。他性相應、非自性。爲遍了知依自性淸淨心。有染不染法、若增若滅。是故建立。」 249 若依此門、不淨位中八識心王離諸染數終至佛地。卽與四種淨智相應。依此義故佛經中說。  凡有心者、當得菩提。  250

5.2.2. The Identification of that which is Eliminated from the Perspective of Activity and Quelling

[HBJ 1.806a8, WSC 546]

二據起伏定所斷 251 者。通相而說、纏及隨眠皆是所伏、並爲所斷。約近而論、纏是所伏而非正斷。唯其隨眠正爲所斷。如顯揚論云。 「永害隨眠說煩惱斷。」 252 故。

5.2.3. The Identification of that which is Eliminated in from the Standpoint of General and Specific

[HBJ 1.806a12, WSC 547]

三約通別定所斷者。一往而言、通別二執皆是所斷。窮而說之、其別相惑正是所斷、亦爲所治。如斷病本亦名治病故。通相法執唯是所治、而非所斷。由其亦解亦 253 執、非一向惑故。唯修治令得淸淨。喩如治不淨鏡令成明淨。但名治鏡、不言斷鏡故。

5.2.4. The Identification of that which is Eliminated According to the Time

[HBJ 1.806a19, WSC 548]

四就時世定所斷者。此中先竅三世、後定所斷。若欲究竟顯諸三世相、略以九句明其差別。其九是何。一過去過去。二過去未來。三過去現在。四未來過去。五未來現在。六未來未來。七現在未來。八現在過去。九現在現在。

花嚴經言。 「菩薩有十種說三世。何等爲十。所謂 過去世說過去世、過去世說未來世、過去世說現在世、未來世說過去世、未來世說現在世、未來世說無盡世、現在世說未來世、現在世說過去世、現在世說平等。現在世說三世卽一念。是謂菩薩十種說三世。」 254 因此十種說三世 故卽能普說一切三世。

[HBJ 1.806b1, WSC 550]

此中第六說無盡者、爲顯諸法未來未來、無後邊義。故名無盡。第九中言說平等者、欲明此中現在現在。望前過去現在、望後未來現在。其現起相等無差別。不由今現更增現相故、約今現說其平等。最後句中、言三世卽一念者、此 一言內略有二義。

[HBJ 1.806b14, WSC 551]

一者、雖於現法說有過未世、然過去 255 不在現過已後。未來不居未現之前。但於現在一念之內。望前爲未來、望後爲過去。當其自相說爲現在、破小乘未現之時、冥在未來。現滅已後、伏居過去。過去是現念之後、未來是現念前。故言說三世唯一念也。

[HBJ 1.806b21, WSC 552]

二者、如前九句所說三世、總攝一切無邊三世。如是三世長遠無邊、皆入現在一念之頃。或彼三世卽是一念、故言三世卽一念也。雖長遠劫卽是一念、而非成短方爲 256 一念。雖卽一念是無量劫、而非刹那究竟長遠。故彼偈言。 「無量無數劫卽是一念頃、亦不令劫 257 短竟究刹那法。」 258

[HBJ 1.806c5, WSC 553]

此意爲破大乘一向執、言、未來未有、過去已無、一切刹那是爲短斷、三世劫是爲長。故言說三世卽一念。雖於三世十種而說、論其世別、不出前九。故就此九句以定所斷。於此九世、斷何世惑者。

過去三世皆非所斷。治道生時、皆已滅故。現在三世亦非所斷。治道現時無現惑故。未來未來亦非所治、斷道生已相不改故。未來過去亦非所斷。斷道生時勢不及故。未來現在正爲所斷。

[HBJ 1.806c14, WSC 555]

所爲以 259 然者。設於此時治道不生。卽於此時隨眠當現。當現、正是未來現在。由於此念治道現前、於此隨眠當現應成。而永不成說名爲斷。是故未來現在正被所斷。其餘八世非正所斷。如顯揚論云。 「未來現在煩惱可斷。永害隨眠名煩惱斷。」 260 故。

[HBJ 1.806c21, WSC 556]

雖依此門說如是斷、而求此斷亦不可得。何以故。治道生時望彼隨眠、未來現在爲有爲無。若猶是有、卽非所斷。若已是無、卽無可斷。若彼未來現在二由斷故後無者、卽彼未來現在未斷之前是有。唯是一念未來現在先有後無、不應道理。一刹那頃無前後故。又、卽是一念未來現在卽有卽無、亦不應理。無有一法二自性故。

[HBJ 1.807a6, WSC 556]

由此道理故無可斷、是卽一切三世並非所斷。但是治道自性解脫、逕歷三世恒離繫縛。是故得說通斷三世。如瑜伽說。 「問。斷隨眠時爲去、未來、現。答。非斷去末今。然說斷三世。」 261 乃至廣說故。定所斷竟。

5.3. Distinctions in Quelling and Eliminating

[HBJ 1.807a11, WSC 558]

三明治斷差別者、略有三句。一伏斷差別、二斷縛差別、三離繫差別。伏斷差別者。何謂爲伏。離諸惑緣、修其對治。加惑本上、令末 262 不起。損伏之義、當知亦爾。損伏差別有其三種。一遠離損伏。謂如愛持禁戒遠離惡緣。由是勢力不起惡故。二厭惡損伏。謂以聞思二惠知諸欲過、於彼過患修厭逆想。由是勢力不起着故。三奢摩他損伏。謂由世間修惠、欣上厭下、隨其品別修假對治。隨其所斷不現起故。

5.3.1. The Distinctions between Quelling and Eliminating

[HBJ 1.807a22, WSC 561]

於中委曲如瑜伽說所言斷者、有三差別。「一者伏斷、二者永斷。」 263 其第三者、無餘滅斷。言伏斷者、譬如於石所加草根。更以利鋤秤 264 斷其根、永令不能生。其外莖根未滅故說名爲伏。根不續故亦名爲斷。如是已離欲人入見道時、斷於欲界、修斷種子。此等一切皆名伏斷。以未滅故、勢用無續故。

[HBJ 1.807b5, WSC 561]

言永斷者、譬如於火鎗燋穀麥。雖由鎗隔不失穀相、而由火勢永不成種。如是金剛以還、乃至二乘斷種子義、當知亦爾。由無明隔故、不失異熟識相。由無漏勢故、永不得成種子。是故此等說名永斷。

瑜伽說。 「略有二種、於斷作證。一於種子伏斷作證、二於種子永斷作證。」 265 故。然此永斷、望無餘斷、但爲永伏、未成永斷。

[HBJ 1.807b13, WSC 561]

所言無餘滅斷者、如劫盡時七日並現通然、空界巨海大地、散盡無遺。乃至微塵永無餘殘。如是三種無數大劫滿時、四智並現圓照法界、藏識巨海無明大地、散盡無遺。乃至二障微細殘氣永滅無餘。是故說名無餘殘斷。是謂三種斷義差別。

5.3.2. The Distinctions in the Elimination of the Fetters

[HBJ 1.807b20, WSC 565]

二明斷縛差別者。縛有二種、謂相應縛及所緣縛。隨起一惑卽具二縛、以此二縛縛衆生心。是義云何。煩惱與心一時相應能縛此心令不得脫。故名相應縛。卽此煩惱執所緣境、能令其心隨着所緣。名所緣縛。如以一繩與牛相應、面縛其牛令不能脫。卽以繩端緣縛於柱能令其牛隨着彼柱。二縛縛心當知亦爾。

[HBJ 1.807c4, WSC 565]

斷此二縛實在一時。論其義次第無有前後。何者。問心王。王、今何緣於所緣境得離着乎。心卽答言。有一惠數忽然而至斷除與我相應之縛、故於所緣無所着耳。而不自知彼何所斷。卽問惠數、卿有何術斷相應縛。惠數釋言、臣無異術。但性明利破遺麤相、於所緣相永離執着。由是能斷彼相應法。是卽依惠數言、先斷所緣縛、後斷相應縛。

[HBJ 1.807c12, WSC 566]

依此義故 顯揚論云。 「斷所從者、謂從所緣境斷諸煩惱。於所緣境斷煩惱已、諸相應法亦復隨斷。」 266

若依心王言、先離相應縛、後離所縛。依此義故 瑜伽論說。 「復次從相應及所緣故、煩惱可斷。所以者何。對治道生、煩惱不起、得無生法。是故說名斷彼相應。相應斷已不復緣境故、從所緣亦說名斷。」 267 故。斷二縛義應如是知。

5.3.3. The Distinctions in Release from the Bondages

[HBJ 1.807c21, WSC 567]

三明離繫差別者。繫有二種。其二是何。一由二縛隨品被繫。義如前說。二由能緣被多品繫。是義云何。且如被惑具有九品。其上上品心及心法通爲九品能緣所縛。如於一柱繫以九繩所緣之事、猶亦爾。如上上品被九種繫、其餘八品皆亦如。是九品悉能互相緣故、在隨眠位恒性緣故。

[HBJ 1.808a4, WSC 570]

論其離繫卽有二種。謂於前二縛品別離繫、於後一縛相屬離繫。相屬離繫者。雖斷初品二種之縛、而被八品能緣所繫。乃至已斷八品二縛、此八品心被一品繫。是故前八皆未離繫。故不名已斷。斷第九品二縛盡時、前八此九一時離繫。是故說名相屬離繫。

如一蘆束繫以九听。雖斷八听而未離散。斷第九繫一時離散。相屬離繫當知亦爾。如瑜伽說 268 「當知離繫亦有二種。一於諸煩惱品別離繫。二於諸煩惱事相屬離繫。」 269 故。治斷差別竟。

5.4. Correction and Elimination in the Various Levels [of Practitioners]

5.4.1. From the Approach of the Non-sameness of Purity and Impurity

[HBJ 1.808a15, WSC 573]

四明治斷階位者。惣有三種。一明凡夫、二辨二乘、三說菩薩 諸。

5.4.1.1. Correction and Elimination at the Stage of Worldling

異生位世間治道、唯伏三空已還修道所斷煩惱拾其麤重。不拔種子。自餘一切非其所斷。如瑜伽說。

「若諸異生離欲界欲、或色界欲、但由修道、無有見道。彼於欲界得離欲時、貪欲、瞋恚、及彼隨法鄰近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行、故皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等。由彼諸惑住此身中、從定起已有時現行、非生上者彼復現起。如是異生離色界欲、如其所應除瞋恚、餘煩惱、當知亦爾。」 270 故。若諸末那相應四惑、雖是修斷、極微細故、世間修道所未能伏。

5.4.1.2. Antidotes in the Level of the Two Vehicles

5.4.1.2.1. The Direct Perspective

(a) Hindrances Produced by the Six Liminal Consciousnesses

[HBJ 1.808b5, WSC 576]

次明二乘治道位者。此有二義。若就人法二執本末相依生門、一切二乘於煩惱障、唯是折伏而非永斷。所以然者、無廣大心不證法空。由是不拔煩惱本故。如其直當人執之內纏及隨眠相生門者、皆是永斷而非伏斷。由證人空所顯眞如、永害人執等種子故。彌勒所問論云。 「一切聲聞辟支佛人不能如實修四無量、不能究竟斷諸煩惱。但能折伏一切煩惱。」 271 此依初門作是說也。

[HBJ 1.808b14, WSC 576]

瑜伽說。 「若聖弟子由出世道、離欲界欲乃至具得離三界欲、爾時一切染法種子皆悉永害。如穀麥等諸外種子安置空迥、或於乾器。雖不生芽 272 非不種子。若火所損、爾時畢竟不成種子。損伏永害道理亦爾。」 273 此依後門而作是說。

[HBJ 1.808b21, WSC 579]

由是二門伏斷永斷皆不相違、今且依永斷明其階降。斷見惑者、有其三人。若從具縛入見道者。斷見惑已證預流果。倍離欲人入見道者、兼斷倍欲證一來果。已離欲人入見道者、兼斷九品惑、證不還果。如瑜伽說。 「入見道者、有其三 274 種。隨其所應證三果。」 275 故。

[HBJ 1.808c3, WSC 579]

惣說雖然、於中分別者。斷見惑時有三頓義。一、以一心頓斷三界。二、以一觀頓斷四種。三、以一品頓斷九種。所以一心頓斷三者。三界心行雖有麤細、迷理輕重不隨界別。是故一心頓斷三界。所以一觀頓斷四者。由壞緣諦作意相應通觀四諦無我理故。所以一品頓斷九品者。見道一心對第九品、斷其輕時重隨滅故。

[HBJ 1.808c11, WSC 582]

見道旣是最初無漏。所以忽 276 對第九品者。始從煗 277 煖法修下下觀、迄至見道成上上故。無間道下旣對八品、所以不能斷彼品種子。若不能斷八品種子、何由能生上上品道者。漸捨八品所有麤重、由是能引上上品道者。此皆未證人空眞如故、不能拔彼品種子。

[HBJ 1.808c18, WSC 582]

由是道理三乘聖人初入聖道並是頓斷九品種子。非謂對麤品道。雖 278 斷餘細品惑、亦非唯一品。道猛利故、對九品。修道位中乘前勢力、漸修方便卽入增品。不須如前多品加行故、於修惑隨品漸斷。非謂修惑纏綿難斷故、不一時頓斷九品。

[HBJ 1.809a1, WSC 584]

後二種人所以能斷修惑種子者。見道之品實不能對修惑之品。是故不能永斷種子。但、此種子先已被伏、今更重加見道利鋤故。於彼種伏斷作證、由是得修彼品治道。於欲界生不復還受、是故賞功加不還位。倍離 279 欲人准 280 釋可解。超越道理應如是知。

[HBJ 1.809a7, WSC 586]

次約修惑明斷位者。進修道人有其二種。一漸出離、義如常說。二頓出離者。謂惣緣三界所有諸法、入無漏道漸修九品。頓斷三界、漸除九品。此是直證阿羅漢果。所謂頓斷三界惑者、如前所說品數輕重不隨行相之麤細故。若爾何故有漸斷者。於三界法不頓緣故。

[HBJ 1.809a14, WSC 586]

對法論云。

「頓出離者、謂入諦現觀已、依止未至定、發出世道、頓斷三界一切煩惱。品品別斷唯立二果。謂預流果、阿羅漢果。 此義以何爲證。如指端經說。「諸所有色 乃至識、若過去未來現在、若遠若近惣此一切、略爲一分一團、一積、一聚。如是略已、應觀一切皆是無常、一切皆苦。」乃至廣說。又、依此故、如來於分別經中、預流果無間卽建立阿羅漢果。」 281 故。

[HBJ 1.809a24, WSC 589]

上來所明治斷差別、是說六識所起煩惱。若其末那相應四惑行相、與品最爲微細、於三界中等無差別。是故唯離非想欲時一時頓斷。如瑜伽說。 「末那相應任運煩惱。」 282 「唯離非想處欲故、一時頓斷。非如餘惑、漸次而斷。」 283

(b) Afflictions Associated with the Manas

[HBJ 1.809b5, WSC 589]

無相論云。 「第二執識及相應法、至羅漢位究竟滅盡。若見諦害 284 煩惱、識及心法得出世道。十六心時畢竟斷滅。餘殘未盡、但屬思惟。」 285 是名第二執識、此中簡別二種斷義。若意識中實煩惱者、十六心時皆悉斷盡。故屬見諦。此第二識彼斷所餘、唯羅漢位方究竟滅。是故此識但屬思惟也。

[HBJ 1.809b13, WSC 591]]

依此等文故知末那非見所斷。是明二乘斷煩惱障。所知障中有斷不斷。惠解脫人都無所斷。倶解脫者分有所斷。謂八解脫障不染無知修八勝解所對治故。如瑜伽說。 「又、諸解脫由所知障解脫所顯。由是聲聞及獨覺等於所知障心得解脫。」 286 故。

5.4.1.2.2. The Indirect Perspective

[HBJ 1.809b19, WSC 591]

上來所說、是顯了門斷心相應起煩惱義。若論隱蜜門內住地煩惱一切二乘分有所斷。此義云何。三界住地及通相無明如是有愛取 287 數四住地。在見道位斷其少分。於三界中迷事境邊、於此位中未能斷故。是故於中唯斷少分。

[HBJ 1.809c1, WSC 591]

(勝鬘)經言。 「聲聞緣覺初觀聖諦、以一智斷諸住地。以一智四斷。」 288 故。至羅漢位、有愛數四住地斷之已盡。如言。 「非聲聞緣覺不斷無明住地。以無二聖諦智斷諸住地。」 289 故。

5.4.1.3. The Stages of Elimination in the Bodhisattva Path

5.4.1.3.1. Direct and Indirect Perspectives

[HBJ 1.809c5, WSC 594]

三就菩薩明斷位者。亦有二義。若依隱蜜門中本末 290 相生義者、金剛已還一切菩薩於諸煩惱但能伏斷、未能永斷。所以然者。於一法界、唯信、未見、不能拔諸惑之 291 根本故。

仁王經言。 「從習仁 292 至金剛三昧、皆悉伏斷一切煩惱以無相信。然滅一切煩惱、生解脫智照第一義諦、不名爲見。所謂見者、是薩婆若。」 293

[HBJ 1.809c12, WSC 594]

夫人經言。 「若無明住地不斷不究竟、過恒沙等所應斷法、不斷不究竟。」 294 故。若依顯了門直說纏及隨眠相生義者、始從初地 295 至無垢地於二障種是皆是永斷。所以然者。雖未能見一法界義、而得證見十重法界故。

[HBJ 1.809c17, WSC 596]

惣說雖然、於中分別者、菩薩 296 有二種。若從二乘無覺果成漸悟菩薩入初地時、唯斷智障非煩惱障。先已斷故。

楞伽經言。 「智障者、見法無我殊勝淸淨。煩惱障者、先習見人無我、斷七識滅。」 297 故。若其頓悟菩薩三賢位中、但能漸伏二障現行。亦能漸捨見道所斷二障麤重。未斷種子。

[HBJ 1.809c24, WSC 597]

本(業)經言。 「前三賢位伏三界無明而用麤業。何以故。當受生時、善爲緣子、愛 298 爲潤 299 業。」 故。花嚴經言。 「第四生貴眞佛子。從諸賢聖正法生。有無諸法無所着。捨離生死出三界」 300 者。是就不受繫業三界故爲出。非斷種故、名爲出也。

5.4.1.3.2. Arisen Afflictions

[HBJ 1.810a6, WSC 599]

若入菩薩見道位時、頓斷二障分別起種。此中惣有五種頓義。三如二乘見道中說。第四頓斷二障者、通證二空故。第五頓斷煩惱障內見修二惑。所以然者、由是菩薩在地前時、見道所斷一切煩惱能障利益衆生行者、於方便道皆悉伏滅。今得道更加其上故、於彼種伏斷作證。由是道理說名頓斷。非於修惑亦是永斷。

[HBJ 1.810a14, WSC 600]

彌勒所問論云。 「問。若聲聞人先斷見道所斷煩惱、然後漸斷修道煩惱、菩薩何故不同聲聞。答。菩薩之人無量世來爲諸衆生作利益事、復見眞如甘露法界。觀彼一切諸衆生身而實不異我所求處。是故菩薩見修道中一切煩惱能障利益衆生行故、卽見道中一時倶斷。」 301 故。

中所斷修道惑者、但說上中能障利益衆生行者。論其下品不妨行者、七地以還亦現行故。如是乃至金剛喩定、頓斷微細二障皆盡。

[HBJ 1.810b1, WSC 603]

於中分別卽有二行。一者、若據三重二障說斷能緣繫義、唯在三地頓斷二障。其餘下地皆未能斷。但能修習彼斷資糧。以是相屬 302 離繫門故。

[HBJ 1.810b4, WSC 603]

瑜伽說。 「經三無數大劫時量、能斷二障所有麤重。謂極歡喜住中、一切惡趣諸煩惱品所有麤重皆悉永斷。一切上中諸煩惱品皆不現前。於無加行無功用無相住中、一切能障一向淸淨。無生法忍、諸煩惱品皆悉永斷。一切煩惱皆不現前。於最上成滿菩薩住中、當知一切煩惱、習氣、隨眠、障礙皆悉永斷、入如來地。」

「所知障者、亦有三種。當知此中在皮 303 麤重極歡喜住皆悉已斷。在膚麤重無加行無功用無相住中、皆悉已斷。在肉麤重如來住中皆悉已斷。得一切種極淸淨智。於三住中煩惱所知二障永斷。所餘諸住如其次第修斷資粮。」 304 故。

[HBJ 1.810b19, WSC 604]

此中最細所知障、是在阿賴耶識故、唯如來住之所斷。最細惑障唯在轉識故、菩薩住所能斷盡。言習氣者、八地已上永無現行、故言習氣。此是種子習氣、非謂餘殘習氣。是謂相屬 305 離繫義也。

[HBJ 1.810b23, WSC 607]

二者、若依十重二障說斷相應縛義、卽於地地皆斷二障。以是品別離繫門故。如深蜜經言。

「世尊。於諸地、有幾愚癡、幾麤重爲所對治。善男子。有廿二愚癡、十一麤重爲所對治。謂於初地有二愚癡。一者、執着補特伽羅及法愚癡。二者、惡趣雜染愚癡及彼麤重爲所對治。乃至於如來地有二愚癡者。一者於一切種所知境界極微細着愚癡。二者、極微細礙愚癡及彼麤重爲所對治。由此廿二種愚總及十一種麤重、安立諸地。」 306 故。是明品別離繫門也。

[HBJ 1.810c11, WSC 608]

然此十地修道位中、多住眞如自相作意、不修眞如差別作意。而入觀時、通證二空所顯眞如。是故雙斷二障種子。非不別修人執對治故、不能斷人執隨眠。

[HBJ 1.810c15, WSC 608]

瑜伽說。「法執自性執、我自性而轉、覺彼由觀故還滅。」 307

對法論云。 「又、諸菩薩於十地修道位中、唯修所知障對治道、非煩惱障。得菩提時、頓斷煩惱障及所知障、頓成阿羅漢及如來。」 308 是明頓斷二障、頓得二果。非望九品說頓斷也。

5.4.1.3.3. Entrenched Afflictions

(a) Broad Interpretation of the Nescience Entrenchment

[HBJ 1.810c21, WSC 610]

上來所明見修位 309 中所斷二障、皆在起惑。未明住地。若就住地煩惱說其治斷位者、二乘所斷四種住地隨其所應。菩薩亦斷。除此以外亦能更斷通相無明地少分。迷八 310 妄想所緣境邊、妄想斷時亦能斷故。如起信論云。 「不了一法界義者、從信相應地觀察學斷。入淨心地、隨分得離。乃至如來地究竟離故。」 311 此就通相無明而說。

(b) Specific Aspects of the Nescience Entrenchment

[HBJ 1.811a5, WSC 612]

若論別相無明住地、一切菩薩所不能斷。唯佛鏡智之所頓斷。依此義故 仁王經言。 「唯有頓覺如來。無有漸覺諸佛。」 312 夫人經言。 「無明住地其力最大。唯佛菩提智所能斷。 」 313 故。 又、異熟識極微細着、依此無明最微細礙、諸轉識中二障習氣隨異熟識不離而轉。 皆是菩薩所不能離。唯有如來之所能斷。是謂究竟道中所斷差別。

5.4.2. From the Perspective of Nonobstruction between Purity and Impurity

[HBJ 1.811a14, WSC 613]

上來所說障治差別、是約染淨非一義門故、說障能尋道、道能除障。若就染淨無障礙門、障非礙道、道不出障。障無異障 314 。如來旣體如是道理故、一切諸法卽爲自體。旣皆自體、有何所斷。有何能斷。何得有出二諦外、而灼然獨住者乎。

[HBJ 1.811a20, WSC 614]

(瓔珞)經言。 「生死與道合、道卽是生死。」 315 故。又(大乘莊嚴經)論云。 「無苦亦極苦、無我亦我見。」 316 故。當知一切法及一切種門無障無有礙。悉然悉不然。佛會如是性、不集亦不散。由無得不得故、有斷不斷離相而窮往。故號爲善逝。乘如而盡還、故稱曰如來。如 言。 「諸佛還爲凡夫故、不空。無無故、不有法。非法故不二。非二法故不一。」 317 。由是道理、斷與不斷皆無障礙。上來四門合爲第五治斷分竟。

6. Resolution of Discrepancies

[HBJ 1.811b6, WSC 616]

6.1. Question 1: Relationship between Counteracting the Afflictions of the Desire Realm and Attaining the Realization of Non-Returner

次第六總決擇。問。若已永斷欲界惑者、一切皆證不還果耶。設其證得不還果者、皆已永斷欲界惑耶。

答。應作四句。有已永斷欲界惑、盡而非證得不還果者。謂超越那含進斷色界九品惑時、兼斷欲界被伏種子等。有未永斷欲界種子而已證得不還果者。謂如已離欲人入見道時。於彼種子伏斷作證等。第三句者、漸出離人證不還時。第四句者、除上 318 爾所事。

6.2. Question 2: Relationship between the Liberation Attained in the Realms of Form and Formlessness

[HBJ 1.811b15, WSC 618]

問。若永離色界欲者、一切皆入無色定耶。設入無色解脫定者、一切皆離色界欲耶。

答。應作四句。或有已離色界欲未入無色定。謂依未至定離色界欲等。或有已入無色定未離色界欲。謂聖者已得第四靜慮、不求生色界而由厭背第四靜慮捨斷結道。依勝進道漸次能入空處等定。第三句者、依斷結道入空處定。第四句者、除上爾所事。

[HBJ 1.811b24, WSC 618]

由是道理說滅盡定亦於色界重現在前。如對法論云。 「滅盡三摩鉢底要於人趣方能引發。或於人趣、或色界能現在前。先已生起後重現前。」 319 故。此是依未建立阿賴耶識聖教而說。就如實義、於無色界亦重現前。有異熟識及種子色爲所依止、命根得住。此義具如瑜伽論說。

6.3. Question 3: Relationship of Sentient Beings to the Three Realms

[HBJ 1.811c7, WSC 621]

問。三界之外、爲有衆生、爲無衆生。此何所疑。若有若無、違聖言故。

答。此有二義。若如古說、衆生之原 320 原在識窟、從彼流來、來入三界。是同外道經所說宗。佛法之內無如是義。是故若望過去求衆生本、無始世來流轉三界。若望其後修道、除障、出三界者、卽當分別。何者。若據現事、有多衆生出三界外、未離生死。若說自性出三界外、唯有佛地更無流轉。

[HBJ 1.811c16, WSC 623]

言據事者。曲有四重。一趣寂二乘。已出三界受意生身。如言。 「出三界外有三種意生身。」 321 故。二直往 322 菩薩、於十住中第四住位已出三界受不繫身。如言。 「第四生貴、眞佛子捨離生死、出三界。」 323 故。

[HBJ 1.811c21, WSC 623]

三者、於七地中三地菩薩、由願力故損伏煩惱出三界外、受淨土身。若不依願力非直出故。例如異生伏下地惑、受上生等。此亦如是。如言。 「有淸淨土出於三界、三地菩薩由願力故、得生於彼。非諸異生及非異生二乘等。」 324 故。

四者於十地中七地菩薩。由行勢力故、伏斷種子。捨此身已受意生身。例如超越那含無漏力故、伏斷種子、不生欲界。此亦如是。如言。 「初地乃至七地、三界業果倶伏盡無餘。八地乃盡故。 」 325

[HBJ 1.812a8, WSC 625]

此等皆約現事三界說。其不受故得出世。而於自性三界如是四位乃至金剛、皆未能出。何等名爲自性三界。謂三界內八種分別之所業薰發自性緣生。此中倶有三界所攝煩惱業報十八界性。彼三乘人出三界者、永斷三界增上緣種。由是不受三界現事。而其自性三界悉具有、猶未能斷其因緣故。

[HBJ 1.812a15, WSC 626]

若就能斷因、緣、種子、以明能出自性三界者、於初地中始斷麤品三界因緣。卽出麤品自性三界。如是漸出乃至金剛斷最細品三界因緣、出最細品自性三界。而由未離習氣三界。由是義故、一切衆生在自性三界藏內。唯佛如來獨出三界。

[HBJ 1.812a22, WSC 626]

言。 「一切衆生煩惱、不出三界藏 326 。一切衆生果報廿二根不出三界。諸佛應化、法、身、亦不出三界。三界外無衆生 327 佛何所化。是故我說三界外別有一衆生界藏者、是外道大有經中說。非七佛所說。我常語、一切衆生斷三界煩惱業果報盡者、名爲佛。」 328 故。

6.4. Question 4: Placement of the Adherents of the Two Vehicles in the Framework of the Mahāyāna Path

[HBJ 1.812b4, WSC 629]

問。聲聞緣覺無學果者、望於大乘配當何位。

答。二乘正行有高有下。故其配位亦有進退。何者。若就已得解脫身邊、與諸佛同坐解脫床。

楞伽經言。 「聲聞緣覺諸佛如來煩惱障斷解脫一味、非智障斷。」 329 故。若論解脫品、卽同十地最後念中人空解邊。依此義故。涅槃經中說 「四依言。阿羅漢者住第十地。」 330 若論具受最後身義、卽與七地菩薩位同。

[HBJ 1.812b13, WSC 631]

依此義故。仁王經言。 「遠達菩薩伏三界集 331 因業滅。住後身中住第七地、阿羅漢位。」 332 若論外化神力等行、還在十解菩薩已下。如言。 「習種性中有十種心、已超過 333 二乘一切善地。」 334 故。

[HBJ 1.812b18, WSC 631]

若就心行寬狹、長短、十信苦薩亦在其上。如說。 「羅漢比丘知其沙彌發菩薩心、推在前等。」 335 故。由是義故、趣寂二乘隨其利鈍、逕多劫數、方到阿耨菩提心位。如言。 「須陀洹人亦復不定。以不定故、逕八萬劫卽能得到阿耨菩提、乃至獨覺、逕十千劫得到阿耨菩提之心。」 336

[HBJ 1.812c1, WSC 634]

此明何義。如最鈍 337 根須陁洹人受七生已方入涅槃、滅心心法、如入滅定。經八萬劫乃得生心。生心之時、受佛教化、卽發阿耨菩提之心。若其一身 338 得第二果、受二生已入於涅槃。逕六萬劫卽能發心。

[HBJ 1.812c6, WSC 633]

若其一身得那含果、不還欲界入涅槃者、逕四萬劫能得發心。若其一身得第四果、卽於現身入涅槃者、逕二萬劫卽能發心。若諸獨覺根性最利、逕一萬劫便得發心。此爲彼經所說意也。如是五人發心之時、方與十信菩薩位等。然於菩薩行中未能猛利、修習不及本來大乘種性初始發心凡夫菩薩。如世諺曰。趣直往者應先裹粮。盖謂此乎。

6.5. Question 5: How Can the Manas Cognize All Dharmas?

[HBJ 1.812c15, WSC 635]

問。上說末那緣一切法。以何道理而得證成。

答。證成道理略有二種。先立比量、後引聖言。比量之中亦有二種。一能立正、二能破邪。初能立者。第七末那意識生時、必與同境、不共所依故。凡諸所有不共所依能依生時、必與同境。猶如眼等。如其未必同一境者、見彼一切非不共所依。如前滅等。此所立具 339 三種相、不可破壞故、得成立 340

6.5.1. Proof Through Inference

6.5.1.1. Proof of Valid Claims

6.5.1.2. Refutation of Error

[HBJ 1.812c23, WSC 636]

言能破者、如有立言。末那不必與識同緣非相應故、諸非相應見彼未必能所同緣。猶如眼等。或有立言、眼等不必與識同境非相應故、諸非相應見彼能所不必同境、猶如末那。是謂決定相違過失故、此二宗皆不得成。

所以然者。若於末那所依能依非相應故許不同境、卽由此因於眼根等不得不許不同境義。如由此因、二處倶許、不同緣義倶決定故。

[HBJ 1.813a9, WSC 639]

又、若眼等無緣之義爲同法喩、卽成末那是無緣法。若彼末那非無緣法、但與能依不同境者、卽無同類因、不得成。由是能立及與能破、末那與意識、共境義立。旣意識同境界故、緣一切法不立自成。

6.5.2. The Argument Based on Scriptural Authority

[HBJ 1.813a14, WSC 639]

聖言量者、如(入楞伽)經言。 「境界風所動七識波浪轉。 」 341 起信論主述此意。 「以有境界緣故、復生六種相。何等爲六。一者智相。」 342 乃至廣說。此中智相卽是末那中於一切時惠數相應故、名智相。於中委悉具如彼論記中已說。依此聖言、當知末那亦爲六塵境界所起、非直緣其阿賴耶識也。

6.6. Coarseness and Subtlety in the Nescience Entrenchment

[HBJ 1.813a21, WSC 641]

問。上說通相無明住地、亦爲二乘隨分所斷。未知如是無明住地爲有麤細、爲無輕重。若有麤細故、有斷不斷者。卽應通分與八識相應。若是一向不相應故、無麤細輕重異者。云何二乘有斷不斷。

若使同迷我見等惑所迷理故、雖非是麤、而同斷者。是則末那相應無明同與見惑迷無我理故、於見道亦應共斷。若此細故不能斷者、彼最極細何得同斷。

[HBJ 1.813b6, WSC 643]

答。無明住地其相微密麤細輕重不可定說。故一切種皆可得說。何者。若就功力增強遍生、諸惑卽應得說唯麤、非細。若就行相未分、非心相應、卽應得說唯細、非麤。

[HBJ 1.813b10, WSC 643]

望其所障 343 障下障上。卽可得說有重有輕。直當自相一無增微、卽唯可說非輕非重。其上無重、其下無輕、亦不可說唯在中品。但由非輕故、下智能除。由非重故、上智亦斷。非輕重故、中智得滅耳。喩如法界流轉五道。五道可說是麤、永絕四句可說是妙。

[HBJ 1.813b16, WSC 643]

望其所通、通下通上。卽可得說有淺有深。當其自相一無階降、卽唯所說非淺非深。其下無淺、其上無深、亦不可說在其中間。但、由非深故、下智得證。由非淺故、上智能會。非深非淺故、中智亦渉。

[HBJ 1.813b22, WSC 648]

當知無明輕重亦爾。末那無明、是相應惑。行相有定、輕重有限。故其對治唯在一品。不可將有行相以例無明住地。是故如是無明體相唯佛圓智照其始終。後身菩薩究竟道智、唯照其終未見其始。照其終者、於此無明所起三有、達其非有亦照非無故。

[HBJ 1.813c3, WSC 646]

未見始者、於此無明所迷獨空、唯有信解、未能證見故。如達 344 所起三界有無、亦照能起無明空有。未見所迷一法界相故、亦未達能迷行相。是故如是無明行相甚深微密、唯佛所窮。

[HBJ 1.813c9, WSC 648]

難曰。若使二執所迷二空之理是實不無、聖智所照者、亦可二惑所執人法之事是妄、非有、非聖所照。若齊許者、卽無俗智撥無因果是大邪見。若言雖無所執實法、而有假法量智所照者、是卽雖無所執實我、而有假我量智所照。若齊許者、聖智所照不出三法。蘊、界、處內、我在何法。若言實有假法、實無假我者、是卽實有我空、而無法空。

[HBJ 1.813c18, WSC 648]

若二空齊有、卽人法等無。若言如所執法實無所有故、有法空、而由法執名言熏習所生之法、不實而有有而不實、不廢法空者。是卽人執名言熏習所生之我、不實而有、有而不實。不廢人空。因時等習、果非等生。不應道理故。

[HBJ 1.813c24, WSC 648]

若言於世俗諦因緣道理、四緣和合有法生者。他亦於世俗諦因緣道理、五蘊和合、卽有人生。若五蘊雖和無人生者、四緣雖和亦無法生、齊有熏習種子因緣、果有生不生。不應道理故。

[HBJ 1.814a4, WSC 651]

通曰。所設諸難皆有道理。有道理故、悉無不許。無不許故、無所不通。是義云何。若對外道所執、是一、是常、是我、卽許有五蘊而無一我。離蘊法外無神我故。如(維摩)經言。「無我、無造、無受者。以因緣故諸法生。」 345 又言 「如第三手 346 如第二頭。五陰中我亦復如是。」 347 故。

[HBJ 1.814a12, WSC651]

若對二乘所執三世五蘊之法、卽許有一我、而無五蘊。雖眞我外、無五法故。如言。 「卽此法身 349 流轉五道說名衆生。」 350 又言。 「一切衆生皆有佛性。」 351 卽是我義者、卽是如來藏義故。

[HBJ 1.814a15, WSC 651]

若對菩薩依甚深教、如言取義起損滅執、卽許我法皆悉是有。如論說云。又 「此假我、是無常相、是非有相、非安保相。{是變壞相}。」 352 乃至廣說故。

若對菩薩依法相教、如言取義起增益執、卽許人法皆無所有。如言。 「尚無我無衆生、乃至智者見者。何況當有色受想行識。」 353 故。如其當因緣道理、若人若法、非有非無。非無故、說人法皆有量智所照。非有故、說人法二空理智所證。理智所證者、不損人法也。量智所照者、不壞二空也。

[HBJ 1.814b2, WSC 654]

花嚴經言。「分別一切法、不取諸法相。」 354 「善分別衆生、而無衆生相。」 355 中邊論云。 「謂實有我增益人邊。實無有我損減人邊。謂實有法增益法邊。實無有法損減法邊。」 356 依此聖言、當知人法有無、齊等是究竟義。互 357 說有無是隨宜說法。

[HBJ 1.814b8, WSC 656]

此所說我何法攝者。若論法界、衆生、佛性之我、非卽蘊、界、處、不離蘊、界、處。而亦得說法界法處所攝。此義具如十二門論 說。 「若論我見熏習所生假我、十一識中自他差別識攝。非卽蘊、界、處、不離蘊、界、處。而亦得入行蘊、法界、法處所攝。」 358

[HBJ 1.814b14, WSC 656]

說言。 「如是假我不可說言與彼諸法異不異性。」 359 故。行蘊之內何法攝者。入於不相應法所攝、廿四中衆同分攝。此亦名爲衆生種類。然此衆生及與諸法、非如所說有人有法、而非是無故。作是說耳、然二障道理唯佛所窮。但依仰信聊須斟酌也。


Notes

1. HBJ offers the alternative of . However, based on the parallel structure with the sentence above, but seems right.

2. WSC has instead of .

3. HBJ offers the alternative of here.

4. Using following WSC, as opposed to in the HBJ.

5. WSC eliminates the second here.

6. WSC has instead of .

7. T 1602:31.480c16–17

8. HBJ has here.

9. T 1579:31.779c10–14

10. T 1579:30.280a24–25

11. T 1579:30.280a21

12. T 1579:30.622a26–28

13. T 1606:714b.27

14. The usage of here follows the Taishō and WSC, instead of as given in the HBJ.

15. The HBJ offers alternative of here, but the present arrangement agrees with Taishō.

16. Taishō has instead of as given by HBJ. makes more sense, since 暴虐 is a standard compound word.

17. T 1579:30.665a27–665b4

18. T 1579:30.604a25–6. Neither the Taishō nor KT have the character here, but WSC retains it.

19. Citation not located

20. T 1595:31.167b2

21. Taishō has instead of .

22. Taishō has 邪欲

23. Taishō has 邪勝解

24. T 1579:30.622b23–622c9.

25. T 1594:31.139b12, paraphrase.

26. Here we change 不與 as found in the HBJ to 無有 as seen in Taishō and KT.

27. T 1579:30.651c15.

28. HBJ’s is changed to according to the context of the discussion.

29. This passage is not contained in the YBh, but can be found in the Fodijing lun at T 1530:26.323b13–14.

30. T 676:16.707c17–18.

31. T and KT have instead of , but may have been deliberately placed here by Wŏnhyo as an interpretation based on the explanation that follows this verse.

32. From T 1599:31.451b22–23.

33. T 1597:31.329c17–18

34. T 374.12.587a12–14.

35. T 1579:427c.12 says 超過影像即於所知事、有無分別現量。智見生入初靜慮者

36. T 1579:30.625a1–6, with some abridgments.

37. T 1611:31.829b20–24

38. The HBJ mistakenly adds the phrase 亦執解 here.

39. The HBJ adds here.

40. T and KT have instead of HBJ/WSC’s here and next instance. T/KT make more sense.

41. T 1606:31.764a8–13. The text differs significantly from T and KT here: in those texts, the definition of 不迷亂者 comes later, and says 不迷亂者謂無分別智 “No delusion means the wisdom of nondiscrimination.”

42. T and KT have here instead of . Also, instead of 身心 they have 身等.

43. HBJ/WSC have character here, but it is not contained in T or KT, and does not make sense.

44. T 1579:30.713a4–11.

45. Using WSC’s instead of HBJ’s .

46. This should probably be 無我觀, a standard technical term.

47. Probably 無相定 is implied.

48. T 1579:30.623a23–26

49. Using WSC’s instead of HBJ’s .

50. Using WSC’s instead of HBJ’s .

51. Here, following the prior four characteristics, HBJ has , but Taishō does not.

52. Taishō’s  makes more sense than HBJ’s .

53. T 1579:30.657a19–23, with abridgements and differences.

54. T 1579:30.284c3–7

55. Following T and KT, which have instead of HBJ’s .

56. T 1579:30.331b7–9

57. T 1579:30.788a24–29

58. Taishō and KT have instead of , but I follow the HBJ here.

59. T 1579:30.788a24–29

60. HBJ has a note here, offering the possibility of instead of . Based on T and KT, it should be .

61. I follow T, which has instead of , here and in the next position.

62. The source text has the words 名義 here.

63. The source text has the words 世間所謂 若名若義 here.

64. HBJ has but as found in T and KT makes more sense.

65. T 1604:31.613c14–24, with abridgements.

66. HBJ’s has been corrected with .

67. WSC has instead of , but the latter seems correct here.

68. Following WSC, Taishō, and KT which have instead of .

69. Taishō’s  seems better than HBJ’s .

70. T 1579:30.738b29–738c1

71. Using WSC’s instead of HBJ’s .

72. T 1509:25.649c15–16.

73. HBJ has instead of .

74. Correcting to . 輕徵 appears in Taishō twice, while 輕微 appears 322 times, most importantly in the YBh as the antonym of 麤重. (T 1579:30.479c24).

75. The HBJ and WSC versions have disagreement regarding the usage of (contamination) and (defilement, pollution). But since (1) I read here as being played for its original, concrete connotations of “leaking” as is indicated by the term 漏水, and (2) I have a sense of this passage that what is being referred to here are subtle functions of āsrava, rather than the more gross function of kleśa, I do not follow WSC’s change from to .

76. T 1579:30.619b23–26.

77. Again, in this, and the next four occurrences of , the HBJ originally has with a note indicating the alternative of . Since KT and T also have, and this also better fits the context of the discussion, I have used .

78. T and KT have instead of HBJ’s , which seems to work better grammatically.

79. T 1579:30.625b16–23.

80. T 1606:31.694c9–10.

81. T 1611:31.823b8–11. If we read the original text, it would seem that this line is slightly misquoted. Before the initial phrase 不淨者the text should probably say 無有差別如來智眼了了知故. After the final phrase 依彼二種習氣障故 it should probably say 奮迅者. In order to make the point clear, I have translated according to this correction.

82. T 676:16.702a10–11.

83. T 1579:30.627a22 and 656a27–b1.

84. is corrected from .

85. is corrected from .

86. HBJ has and the source text has . The latter seems correct.

87. T 1606:31.700b29.

88. In view of the context, it seems that the character zhong  may be mistakenly inserted for xi .

89. HBJ 693c21–23.

90. T 1485:24.1022a7–8.

91. T 1666:32.577c5–7.

92. T 1666:32.577b4–5

93. T 1579:30.612b6–10.

94. T 1579:30.325a7–11, paraphrased.

95. T 1606:31.728c9–18.

96. Based on the context, the character might be missing here.

97. WSC corrects HBJ’s to .

98. Taishō adds 無間 here.

99. T 1579:30.684b10–18, abridged.

100. T 1579:30.664c19–20.

101. WSC replaces HBJ’s with .

102. WSC has instead of HBJ’s .

103. T and K have instead of

104. T 1579:30.629c9–16.

105. T 1579:30.282a13–16.

106. Using Taishō’s instead of HBJ’s .

107. T 1606:31.714b27–c6. This section is also greatly abridged. The full text reads: 相續力者、有九種命終心。與自體愛相應於三界中各令欲色無色界生相續。謂從欲界沒還生欲界者即以欲界自體愛相應命終心結生相續。若生色無色界者即以色無色界自體愛相應命終心結生相續如是從色無色界沒。若即生彼若生餘處、有六種心、如其所應盡當知。又此自體愛唯是倶生、不了所緣境有覆無記性攝而能分別我自體生差別境界。由此勢力諸異生輩令無間中有。

108. WSC has instead of HBJ’s , here and next.

109. T 1579:30.794c3–8.

110. T 1595:31.167b29–c1. According to T and K, there is again text missing here. The full text is as follows: 若無苦下無明、 諸行不生。若行已生無修道無明諸行不熟.

111. Where HBJ has four blank spaces followed by , WSC has 愛相. Based on the parallel structure of the prior sentence, along with the appearance of the term 境界愛 in the next sentence, this phrase should probably be 境界愛相應無明.

112. WSC has instead of HBJ’s .

113. In the original context of this discussion in the Buddha Nature Treatise, the term being discussed is 見諦惑, and therefore we add here and in the below sentence for clarification.

114. T 1610:31.806c29–7a1.

115. The character is omitted here.

116. T 1579:30.629c20–26.

117. T and K have 臨命終時 here.

118. T and K have 現行 here.

119. T and K have here, but seems to better fit the context.

120. T 1606:31.714c7–11.

121. This passage in the Compendium of the Great Vehicle in T and K has rather than , which seems more correct. See 1579.31.120c20.

122. In this passage in the Compendium of the Great Vehicle where this is taught, is .

123. WSC adds here.

124. T and K do not have here.

125. T 353:12.220a16–18.

126. WSC has instead of HBJ’s .

127. Here, I use as found in T and K instead of in HBJ.

128. The citation from the Ratnagotravibhāga is from T 1611:31.834b25–c1 and the citation from the Śrīmālā-sūtra is from T 353:12.221b25–26. This citation of the Śrīmālā Sūtra contained in this form within the Ratnagotravibhāga, and apparently that is the way Wŏnhyo is citing it.

129. T 1509:25.371a28.

130. T 1611:31.830b3–5

131. T and K have instead of .

132. T and K have here after .

133. T and K have , but seems correct here.

134. Correcting to , according to apparent rectitude of the source text. T 1611:31.830b15–18. Wŏnhyo skips over a considerable amount of text here. The full passage reads: 依彼無明住地 緣以細相戲論習 未得永滅 是故未得究竟無爲我波羅蜜又即頗彼無明住地有細相戲論集因無漏業生.

135. WSC has instead of HBJ’s .

136. T 668:16.467c11–12.

137. T 1666:32.576c14.

138. T 670:16.473a19–20.

139. T 1666:32.578a19–20

140. T 353:12.220a18–19.

141. HBJ has here.

142. WSC adds here.

143. Citation not located.

144. Here Taishō adds 煩惱

145. Here, instead of 無色界, Taishō has 對治修中.

146. Here Taishō adds 煩惱

147. T 1579:30.313b21–28; abridged.

148. Following WSC’s instead of HBJ’s .

149. T 1579:30.622a10–17.

150. According to the structure of the prior sections of this passage, it should again start here with the character .

151. is added here according to the suggestion in the notes of the HBJ, as it seems to fit correctly.

152. According the structure of the prior part of this section, the text should probably have the character after here.

153. HBJ has instead of . Taishō has 集諦.

154. T 1579:30.627c5–7

155. T 1606:31.736a1–8.

156. HBJ has with the alternative of , WSC has , which works best.

157. The HBJ has here, obviously wrong.

158. The HBJ has 二見 here.

159. T 1579:30.623a10–15.

160. T 1579:30.623c3–4.

161. HBJ has instead of WSC’s .

162. T 1521:26.108b28c6

163. All other sources have instead of HBJ’s , which is clearly incorrect here.

164. I have found this passage not in the Guang lun, where it is indicated, but in the Abhidharma-vibhāṣā śāstra 阿毘曇毘婆沙論 T 1546:28.30b26–29. One possible explanation for this confusion may be the fact that both texts are originally 100 fascicles in length.

165. Here using WSC’s instead of HBJ’s .

166. Here using WSC’s instead of HBJ’s.

167. Here using WSC’s instead of HBJ’s.

168. In the line of this text just prior to where Wŏnhyo begins his citation, the “three circumstances” are defined as (1) the circumstances that are the perceptual referents for conceptual elaborations 分別戲論所依緣事; (2) the circumstances self-view and pride 見我慢事, and (3) the circumstances of greed and so forth 貪愛等事.

169. HBJ offers the alternative of for , but the meaning is basically the same.

170. T and WSC have instead of HBJ’s.

171. “Two” as found in the HBJ and WSC is changed to “three” to agree both with the source text and the thread of the current discussion. These three are the same as indicated in the note just above.

172. T 1602:31.558b10–c13, abridged.

173. Taishō has instead of , but I have retained the original character.

174. T 1579:30.490a23–b1, abridged.

175. Reading 重習 as 薫習.

176. HBJ’s is corrected to .

177. T 1581:30.895b7–8.

178. T 1579:30.489c9–10

179. WSC, Taishō and KT have instead of HBJ’s .

180. T 1485:24.1021c28–1022a10

181. T 353:12.220a2–6

182. WSC’s is correct instead of HBJ’s .

183. T 353:12.220a10–15.

184. T 353:12.221a24

185. T 353:12.220a23–24

186. KT does not have here.

187. Taishō and WSC ’s works better than HBJ’s .

188. T 353:12.220a6–8

189. T 353:12.220a13–15

190. Based on the other five listed below, 煩惱 here should probably be .

191. The logograph , which is indicated in a note in HBJ, and used in WSC, works better than HBJ’s .

192. In view of the context, no doubt HBJ’s should be .

193. WSC ’s is obviously correct as compared to HBJ’s .

194. Here and the next instance, WSC has instead of , even though it disagrees with T and KT. This is probably because both 苦法 and 苦類 are categories of the sixteen minds.

195. T and KT have here instead of HBJ’s .

196. T 1579:30.683b15–16

197. Taishō has instead of , while WSC has . All three have basically the same meaning.

198. T 1579:30.605c19–24.

199. T 353:12.221a20–21.

200. T 676:16.695a17–18

201. T 1602:31.559c4–6.

202. T and WSC have , which reads more correctly than HBJ’s .

203. T and WSC have , which reads more correctly than HBJ’s .

204. Using T and KT’s instead of HBJ’s .

205. The Yogâcārabhūmi has 無沒想及安隱想.

206. The Yogâcārabhūmi has 寂靜想.

207. T 1579:738a19–29.

208. T 1579:738b6–11.

209. According to T and WSC, using instead of HBJ’s .

210. T and KT do not have .

211. Following T and WSC with instead of HBJ’s .

212. T 1602:31.480c23–27.

213. Here I use Taishō’s instead of HBJ’s .

214. T 1579:30.651b29–c4.

215. Using WSC’s instead of HBJ’s .

216. Using WSC’s instead of HBJ’s .

217. has to be , as a component in the name of a section the Yogâcārabhūmi-śāstra, which starts from fascicle 16, at T vol. 30, p. 361b.

218. Using Taishō’s instead of HBJ’s .

219. Taishō has instead of .

220. T 1579:30.364a6–10.

221. Taishō and WSC have instead of .

222. T 1579:30.365b28–c1.

223. T 1606:31.738b3–4.

224. WSC has instead of HBJ’s .

225. WSC has instead of HBJ’s .

226. T 1522:26.132a29–b1.

227. T 1579:30.691c13–17.

228. T 1579:30.625a21–22.

229. Taishō has instead of HBJ’s .

230. T 1593:31.126b13.

231. T 1606:31.742b27–8.

232. Using WSC’s instead of HBJ’s .

233. T 223.8.411b26.

234. T 1485:24.1018b2.

235. (T 246.8.246b26–29) (abridged greatly and paraphrased).

236. Using WSC’s instead of HBJ’s .

237. T has , WSC has , HBJ has .

238. Using Taishō/WSC’s instead of HBJ’s .

239. WSC has instead of .

240. T has , WSC has .

241. Using WSC’s instead of HBJ’s .

242. HBJ offers the alternative of here.

243. WSC’s (“veil”) is preferable to HBJ’s (“silk”).

244. Using WSC’s instead of HBJ’s .

245. Using WSC’s instead of HBJ’s ; T has , indicating the possibility of in a note.

246. The Wuxiang lun is not extant, but portions of it are extant in the short Yogâcāra text translated by Paramârtha called the Treatise on the Forthcoming Consciousnesses 轉識論 (T 1587). The original text in Taishō differs enough to be cited here: 若見諦內煩惱識及心法 得出世道十六行究竟滅盡

247. The note in HBJ offers 有五蘊 instead of 有色有蘊. WSC agrees.

248. This line is cited in the same way in other treatises, but the original source is unclear.

249. T 1579:30.608c29–609a2.

250. T 374:12.524c8–9.

251. Using WSC’s instead of HBJ’s .

252. T 1602:31.486a22.

253. HBJ includes one more instance of here.

254. T 279:10.281b24–29.

255. Using WSC’s instead of HBJ’s .

256. Using WSC’s instead of HBJ’s .

257. is corrected to .

258. T 278:9.610a12–14.

259. Using WSC’s instead of HBJ’s .

260. T 1602:31.496b26

261. T 1579:30.623b20–24, abridged

262. Using WSC’s instead of HBJ’s .

263. T 1579:30.675b6–7 (paraphrase).

264. Using WSC’s 鋤秤 instead of HBJ’s 釼枰.

265. T 1579:30.675b6–7.

266. T 1602:31.496b24–26.

267. T 1579:30.628c11–14.

268. The six characters provided here in the WSC: 如瑜伽説當知 are not contained in the HBJ version.

269. T 1579:30.675b7–9.

270. T 1579:30.625b8–14.

271. T 1525:26.265b18–21.

272. Using Taishō/WSC’s instead of HBJ’s .

273. T 1579:30.584a2–10 (abridged).

274. HBJ’s obvious error of is corrected to .

275. Based on T 1579:30.436b14.

276. Using WSC’s instead of HBJ’s .

277. WSC’s is correct, being part of a technical term, so it is used instead of HBJ’s .

278. Using WSC’s instead of HBJ’s .

279. Using WSC’s 倍離 instead of HBJ’s .

280. HBJ has instead of .

281. T 1606:31.756b9–25. (abridged). This entire citation is from the Abhidharma-samuccaya. I have not been able to locate a Sūtra of Pointing to the Limits, and have not found this discussion in the Sūtra of Ānanda’s Discriminations.

282. T 1579:30.651c15.

283. T 1579:30.652a2–4.

284. For HBJ’s WSC has ; Taishō has ; which we follow here. also seems possible. The argument for can also be supported retained here based on the fact that 實煩惱 is a technical term contained in T 1566.

285. T 1587:31.62a14–20.

286. T 1579:30.645c10–11.

287. HBJ has after .

288. T 353:12.221a20–21.

289. T 353:12.221a24–25.

290. Using WSC’s 本末 instead of HBJ’s .

291. Using WSC’s instead of HBJ’s .

292. should be .

293. T 245:8.832b7–8.

294. T 353:12.220b12–13

295. HBJ does not have here.

296. Using WSC’s 菩薩instead of HBJ’s .

297. T 670:16.513a20–22

298. Using WSC/KT’s instead of HBJ’s .

299. Using WSC/KT’s instead of HBJ’s .

300. T 278:9.448a10–11.

301. T 1525:26.239b19–c4 (abridged).

302. Using WSC’s instead of HBJ’s .

303. I use here, following Taishō, which makes sense according to the context. WSC gives , and HBJ has .

304. T 1579:30.562a28–b14.

305. Throughout the earlier treatment of this category of binding, Wonhyo has used 相屬 and not 相屬.

306. T 676:16.704b4–c3. In the source text, this discussion goes through each of the ten bhūmi s, most of which Wŏnhyo has skipped over here.

307. T 1579:30.663a27–8. The source text, which is in verse format, differs enough to warrant some attention. It reads: 執法自性故 執我性而轉 覺此故覺彼 由覺故還滅.

308. T 1606:31.763c26–29

309. The HBJ has after .

310. HBJ has instead of .

311. T 1666:32.577c15–17.

312. T 1485:24.1018c20. This line is not found in the Sūtra for Humane Kings, but in the Benye jing.

313. T 353:12.220a10–15(abridged).

314. According to the context, might be .

315. T 656:16.127a5.

316. T 1604:31.626a8.

317. T 1485:24.1018b28-c2, but significantly changed from the source.

318. Using WSC’s instead of HBJ’s .

319. T 1606:31.737b5–9 (abridged)

320. HBJ has instead of in both places.

321. A summary of T 353:12.220a16–20

322. Using the WSC ’s instead of the HBJ’s .

323. T 278:9.448a10–11

324. Somewhat altered, but basically the same as YBh T 1579:30.736c27.

325. T 1485:1016c17–18

326. HBJ has here, but it does not seem to fit, and is not in Taishō or KT.

327. HBJ has here, but it does not seem to fit, and is not in Taishō or KT.

328. T 245.8.826c29–827a5

329. T 670:16.513a19–20

330. T 374:12.397a22–23

331. Taishō has instead of .

332. T 245.8.832a18

333. Using Taishō’s 超過 instead of HBJ’s .

334. T 245.8.826b29

335. T 32:1646.291c25–27

336. T 374:12.494b1–4

337. Using WSC’s instead of HBJ’s .

338. Using WSC’s instead of HBJ’s .

339. Using HBJ’s instead of WSC’s .

340. This discussion is a brief recapitulation of one that takes place in Wŏnhyo’s Kisillon so at T 1844:44.212c12–20. This passages becomes clearer after one reads that discussion.

341. T 670:12.484b11–13

342. T 1666:32.577a12–13

343. The additional is added here based on the parallel sentence structure below (望其所通、通下通上).

344. Using WSC’s instead of HBJ’s .

345. T 475:14.14.537c15. These lines are reversed in the source text in T and KT.

346. HBJ’s , rather than , is clearly wrong here.

347. The first part of this citation about the heads and hands is found in many texts, such as the Satyasiddhi-śāstra 347 , but I have not yet found the full line in one piece.

347. T 1646:32.315b14

349. HBJ has 法界, but it should be 法身 according to the source and context.

350. This phrase is cited secondarily in many places with the same introduction, “a sūtra says” 經言, but I have not yet found it in a sūtra.

351. T 374:12.404c4–5

352. T 1579:30.307b22. HBJ does not include the final phrase from the Yogâcārabhūmi, which says 是變壞相.

353. Found in T 1509:25.700c7–8, (Mahāprajñāpāramitā-śāstra) which is not a sūtra.

354. T 278:9.455a16

355. T 278:9.455c1

356. T 1599:31.462c8–11

357. Using WSC’s instead of HBJ’s .

358. This is not a direct quote, but is a summary of the point of a passage, not from the Dvādaśanikāya-śāstra, but from the Mahāyāna-saṃgrāha, T 1593:31.118a21–29

359. T 1579:30.307b20